Luigi Turinese

Le Recensioni di L.T. - "Cina. Guida turistica", di L. Paoli

2012-02-02T19:16:00.007+01:00

Luigi Paoli, "Cina. Guida turistica", Calderini, Bologna 1993, pp. 221

Tra le guide turistiche pubblicate dalla casa editrice Calderini (vedi ad esempio Nepal, recensito su PARAMITA n. 43), quella dedicata alla Cina è trale più complete e interessanti.
Dopo una breve introduzione storico-filosofica, la guida descrive nel dettaglio le regioni del Celeste Impero, con l'ausilio di carte geografiche e di piantine topografiche dei più importanti palazzi dell'antica Cina.

Il libro, pur facendo sfoggio di una dimensione culturale "alta", non perde mai di vista l'obiettivo per cui l'autore, viaggiatore per passione, l'ha concepito: fornire consigli pratici per chi intenda conoscere sul campo lo sterminato paese estremo-orientale.
All'uopo viene persino fornito un frasario per sbrigare affari comuni, nei negozi come nei ristoranti.

Sessantaquattro fotografie a colori corredano piacevolmente il volume.

Luigi Turinese

In foto: ""

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIV, n.53, Gennaio-Marzo 1995

La medicina omeopatica come medicina a paradigma psicosomatico

2012-02-02T13:13:00.000+01:00

La medicina omeopatica come medicina a paradigma psicosomatico

di Luigi Turinese

“Poiché questo è il grande errore dei nostri giorni,che i medici separano l’anima dal corpo”
Ippocrate

“L’impiego omeopatico dei medicinali è più indicato quando non solo i sintomi somatici del rimedio sono simili a quelli della malattia, ma anche quando le alterazioni mentali ed emozionali provocate dalla droga incontrano stati simili nel quadro morboso da curare”
Samuel Hahnemann

“Non si guarirà mai, dunque, in modo conforme alla natura cioè in modo omeopatico, se per ogni caso individuale di malattia, anche acuta, non si presterà simultaneamente la dovuta attenzione anche alle modificazioni dello stato psichico e mentale del malato” (Hahnemann, 1921: § 213). Questa affermazione spazza via in un colpo solo la figura di medico rivolto al passato che tanti omeopati contemporanei vorrebbero fare del Maestro: Hahnemann (1755-1843) fu un uomo molto attento alla contemporaneità e per molti versi un precursore, nella fattispecie un precursore della psicosomatica.

Venendo all’Omeopatia del XX secolo, ci imbattiamo in una citazione altrettanto cogente: “Nella sperimentazione come nell’osservazione clinica l’omeopatia è una medicina dell’uomo totale” (Demarque, 1981: 330). Questa – che potrebbe apparire come una petizione di principio tutta ideologica, dunque soggetta a rimaneggiamenti legati al contesto culturale – è viceversa un’affermazione per così dire oggettiva. Con essa si ribadisce la stretta, inalienabile correlazione tra sperimentazione e clinica, che costituisce la base della medicina omeopatica: il principio di similitudine è tutto incardinato in questa giustapposizione.
È messa inoltre in evidenza l’origine squisitamente sperimentale dell’approccio globale al paziente, rivendicato – a ragione ma con toni troppo spesso apodittici – dai medici esperti in Omeopatia. Dobbiamo infatti agli effetti sistemici delle patogenesi sperimentali la ricerca di quella che Hahnemann chiamava la totalità dei sintomi del paziente: in altri termini, non è possibile operare una scelta terapeutica basata sull’analogia se non indagando i diversi piani in cui si manifesta la malattia: sintomi e segni psichici, generali, locali; tutti sostanziati dalle rispettive modalità.

L’individualizzazione del protocollo terapeutico, punto forte della clinica omeopatica, passa attraverso un’accurata disamina dell’insieme delle caratteristiche e dei sintomi del paziente. Questo è vero sia nei casi acuti, in cui è necessaria un’individualizzazione della malattia; sia, a maggior ragione e prendendo in considerazione elementi che solitamente il medico non considera importanti (desideri e avversioni alimentari, bioreattività (1), modalità, fattori biotipologici), in corso di malattie croniche. Un’accurata anamnesi e un dettagliato esame obiettivo costituiscono per il medico esperto in Omeopatia una necessità tecnica imprescindibile; così come è un necessità tecnica, prima che umanistica, una relazione terapeutica approfondita e fiduciaria.

In altri termini, se il medico non riesce a configurare un mosaico
sintomatologico “personalizzato” e manca – in particolar modo nei casi cronici – di mettere in evidenza la reazione individuale del malato, gli sarà molto difficile scegliere il medicinale corrispondente al caso. Il simillimum o quanto meno il simile, difatti, è il medicinale la cui patogenesi sperimentale viene richiamata con la maggiore approssimazione possibile dal quadro clinico in esame. Pertanto il medico deve conoscere molto bene la Materia Medica e deve osservare l’insieme del paziente così attentamente da poter affiancare i due quadri – l’uno spontaneo e l’altro sperimentale – constatandone la stretta analogia: è come se egli dovesse trovare il negativo fotografico (metafora della patogenesi sperimentale) cui corrisponde la fotografia che ha di fronte (metafora del paziente).
Analizzare il paziente dal punto di vista nosografico è necessario ma non sufficiente. È sempre importante porre la diagnosi convenzionale, in primo luogo per decidere quale strategia terapeutica mettere in campo: omeopatica, convenzionale, chirurgica, integrata. Il medico che segue il paradigma psicosomatico, difatti, saprà guardare alla globalità non solo all’atto della diagnosi ma anche nell’elaborazione del protocollo terapeutico, che si estenderà anche all’esame dello stile di vita, comprese le abitudini igienico-dietetiche; alcuni fallimenti terapeutici provengono proprio dall’ignoranza di queste aree. “Un omeopata è più di un semplice prescrittore di medicine omeopatiche – egli è anche consapevole dell’importanza del supporto di altre terapie e dei consigli che facilitano questo processo di guarigione” (Owen, 2007: 77).

La diagnosi omeopatica è una diagnosi non di malattia ma di rimedio: è la ricerca, cioè, della più accurata similitudine tra malato e medicinale. Per realizzare tale ambizioso obiettivo non ci si può accontentare di trovare una casella corrispondente alla malattia e affrontare quest’ultima con un protocollo standardizzato (2) . Il paziente va osservato e ascoltato con cura, nelle sue determinanti costituzionali non meno che caratterologiche. La lunga visita omeopatica non è l’esito di una abnegazione missionaria da parte del clinico – fermo restando che la phylantropia rimane una delle doti essenziali del buon medico – ma una tappa necessaria a valutare i possibili raffronti analogici. Vengono così passati in rassegna sintomi psichici, reazioni fisiologiche (sonno, mestruazioni, sessualità, ecc…) e fisiopatologiche, reazioni all’ambiente (alle temperature e al clima, a cibi e sapori, all’ambiente psicosociale), caratteristiche tipologiche. Tra queste ultime, rivestono grande importanza le caratteristiche psicologiche, che vanno distinte dai sintomi psicologici sebbene spesso ne rappresentino i fattori condizionanti.

Rispetto alla psicosomatica di orientamento psicoanalitico, la medicina omeopatica riconosce sempre un ruolo ai fattori psicologici, non limitandosi a individuare i sintomi di conversione. In altre parole, Hahnemann scoprì – con largo anticipo sulla PNEI – che la forza perturbatrice della malattia esercita la sua azione su tutta l’economia dell’organismo. E lo scoprì mercé la geniale intermediazione della sperimentazione patogenetica sul soggetto sano. “Tra i farmaci in grado di indurre modificazioni sullo stato di salute dell’uomo, tramite la sperimentazione, quello che possiede la maggiore similitudine con la totalità dei sintomi di una malattia naturale data (5), sarà e dovrà essere quello più omeopaticamente adatto; in tal farmaco sarà trovato lo specifico di quel caso patologico” (Hahnemann, 1921: § 147).

Passando poi al vasto e importante capitolo dell’applicazione terapeutica, Hahnemann si tiene alla prassi della totalità dei sintomi appresa tramite la sperimentazione. Mostrando di non avere nessun pregiudizio dualista, egli non ha bisogno di riavvicinare le due realtà – psichica e somatica – perché le ha già viste all’opere strettamente congiunte, appunto, nell’esito sperimentale. Accostandosi alle malattie mentali propriamente dette, Hahnemann fa un’affermazione cruciale: “[…] non si tratta, però, di una classe di malattie distinta nettamente dalle altre, dato che anche nelle rimanenti malattie fisiche lo stato mentale e quello psichico sono quasi sempre modificati (6) . In tutti i casi di malattia occorre comprendere lo stato d’animo del malato nella totalità dei sintomi, considerandolo uno dei sintomi preferenziali, se si vuole delineare un quadro patologico fedele e poterlo quindi curare omeopaticamente con successo” (Hahnemann, 1921: § 209). Se consideriamo che tali parole sono del 1842 (sebbene rese pubbliche soltanto nel 1921 per complesse questioni ereditarie), le teorie psicoanalitiche sulle nevrosi di conversione, posteriori di molti decenni, fanno la figura di una pallida parodia.

Piuttosto, i contemporanei studiosi di neuroscienze dovrebbero annoverare Hahnemann tra i loro precursori, se soltanto leggessero parole come queste: “Quasi tutte le cosiddette malattie mentali e psichiche (7) non sono altro che malattie del corpo, nelle quali ogni sintomo peculiare […] si accresce con la diminuzione dei sintomi fisici” (Hahnemann, 1921: § 215). Gli esempi si potrebbero moltiplicare ma il dato centrale rimane il seguente: Hahnemann e l’Omeopatia hanno riconosciuto da subito – per via sperimentale e non argomentativa – la sostanziale unità dell’essere umano.

Luigi Turinese

In foto: "Gorgiera"

Note:
(1) Si intende per bioreattività la disposizione energetica individuale, comprendente la reazione al caldo e al freddo e l’insieme delle caratteristiche della reazione vitale dell’organismo, sia nello stato di salute sia in quello di malattia.
(2) Intendo garbatamente polemizzare, a questo proposito, con quanti si fanno assertori di una Evidence Based Homeopathy, dimenticando che il cuore dell’Omeopatia è la sua pretesa individualizzante.
(3) Il termine depressione reattiva è considerato desueto nelle più aggiornate classificazioni dei disturbi
psichici; in questo contesto, tuttavia, lo possiamo mantenere ai fini dell’intelligibilità generale del discorso.
(4) “Il concetto di tipo sensibile rimanda alla particolare sensibilità mostrata da alcuni soggetti nel corso della sperimentazione patogenetica di un determinato rimedio. I pazienti con tipologia simile presentano frequentemente patologie trattabili con quel rimedio” (Turinese, 2006: 4, nota 5).
(5) Corsivo mio.
(6) Corsivo mio.
(7) Corsivo mio.

Riferimenti bibliografici
Bignamini, M. – Felisi, E.: Metodologia omeopatica, Casa Editrice Ambrosiana, Milano 1999.
Demarque, D. (1981): L’Omeopatia, medicina dell’esperienza, Edizioni Boiron, Milano 2003.
De Torrebruna, R. – Turinese, L.: Hahnemann, vita del padre dell’Omeopatia. Sonata in cinque movimenti, edizioni e/o, Roma 2007.
Hahnemann, S. (1921): Organon dell’arte di guarire (VI edizione), Edi-Lombrado, Roma 2004.
Institut Boiron (1992): Glossaire de l’Homéopathie, Boiron, Lyon.
Owen, D. (2007): Principi e pratica di omeopatia, Elsevier Masson, Milano 2008.
Turinese, L. : Modelli psicosomatici. Un approccio categoriale alla clinica, Elsevier Masson, Milano 2009.

Articolo apparso sulla rivista "Cahiers de biotherapie - N o t i z i a r i o F l a s h s m b I t a l i a", n. 4, anno 19, dicembre 2011, pp. 29-33

Le Recensioni di L.T. - "Il ballo immune", di N. Lucciardello

2012-01-26T20:32:00.006+01:00

Nicola Lucciardello, "Il ballo immune", Fermenti Editrice, Roma 12994, pp.84.

In sei ineguali sezioni, l'eclettico professor Licciardelli sforna una summa che ci stimola sentimenti ambigui (ah, come sa essere fertile l'ambiguità!). Da una parte, infatti, il Licciardello versificatore non ci convince del tutto, pure, per ragioni che proveremo a dichiarare, abbiamo letto il libro con curiosità, simpatia e accompagnati da una certa fascinazione.

Il fatto è che l'autore, che lo sappia o meno, è in grado di far vibrare corde dionisiache , in chi lo legge e soprattutto in se stesso.
Saremmo tentati di vedere nella sua opera poetica - sia detto senza enfasi - una specie di "via siciliana" alla beat generation.
La dichiarazioni di intenti, il proclamare gridato prende spesso il posto del metro misurato, Il gioco di parole, l'allitterazione arguta consentono il latitare della rima; l'allusione, a volte velata a volte esplicita, a comnpagni di viaggio e a maestri di universale levatura scatenano sentimenti di unisono generazionale che i tempi oscuri che viviamo portano a rimpiangere e per lo stesso motivo a sottolineare, quando c'è.

Quest'ultimo sentimento è sollecitato particolarmente dalla seconda sezione, "Maestri", in cui vediamo scorrere una corte di personaggi che hanno fatto la storia spirituale del XX secolo, da Bob Dylan al Living Theatre, da Rajneesh a Goenka (" ... se tutto cambia, / gli chiesi, come potrà / l'attenzione esser costante?"); fino a Krishnamurti, il cui ritratto abbiamo amato sopra ogni altro (" ... quel puro/ puer intransigente, tremante / vecchietto con la schiena dritta / la tiene in braccio neonata / senza filosofie la Vita").

Non siamo immuni / Licciardello / dal "ballo immune".

Luigi Turinese

In foto: ""

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIV, n.53, Gennaio-Marzo 1995

Le Recensioni di L.T. - "Visitazione della pietra", di F. Pullia

2012-01-26T20:06:00.007+01:00

Francesco Pullia, "Visitazione della pietra", Ripostes, Salerno-Roma 1994, pp.70

Nelle precedenti prove di Francesco Pullia - pensiamo in particolare al trattatello filosofico L'evidenza sensibile (Ellemme, Roma 1991), recensito su PARAMITA n.39 - ci era balzata agli occhi una particolare duttilità lessicale, messa al servizio di concettose argomentazioni.

Ora la poesia è frutto di ispirati insight forse più di altre forme letterarie; tuttavia si sostanzia sempre nel segno della parola. E con la parola Pullia mostra una confidenza che conforta.

La raccolta è strutturata in tre sezioni principali: la presenza, l'accoglienza, la madre; cui segue una sezione denominata "Kamaloka", letteralmente paradiso di Kama, il dio indiano dell'amore. Quasi che all'amore ci si possa avvicinare soltanto dopo la chiusura del cerchio esistenziale rappresentato dagli ambiti delle prime tre sezioni.

"Nelle tue labbra prendo rifugio / ora che l'ardore della vita ha un nome / e questo nome è il tuo, terra lontana / a me vicina, anima che nutre l'anima ...".

Luigi Turinese

In foto: "Typoi"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIV, n.53, Gennaio-Marzo 1995

Le Recensioni di L.T. - "I saggi dalla veste color prugna", di Fun-Chang

2012-01-26T11:46:00.005+01:00

Fun-Chang, "I saggi dalla veste color prugna", Edizioni Amrita, Torino 1992, pp. 54

Attribuito al saggio cinese Fun-Chang, figura precristiana con un piede nel mito e l'altro nella storia, questo libricino è la traduzione dal francese di una Favola Iniziatica. Vi si narra la vicenda di Chao Mu, che dal rapporto col suo maestro trae l'insegnamentoche ne farà a sua volta un Vecchio Saggio.

Ne scaturisce un insieme di storielle dal sapore vagamente taoista, presentate in un'elegante veste tipografica i cui caratteri color prugna richiamano le gesta dei protagonisti appunto i "monaci noti con il nome di Saggi dalla Veste color Prugna" (pag. 9).

Luigi Turinese

In foto: "Si parte!"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.52, Ottobre-Dicembre 1994

Le Recensioni di L.T. - Scritti vari di B.D'Aguì

2012-01-26T11:26:00.005+01:00

Bruna D'Aguì, Scritti vari, Editori vari, Roma 1984-1993

Ci rendiamo conto di fornire dati un po' generici, ma il modo migliore per presentare i tre libri e i sei opuscoli che ci sono pervenuti ci è sembrato quello di raggrupparli cercando di enucleare il senso del lavoro dell'autrice, che si pone in un'area particolare del movimento animalista.

Movimento variegato, che ingloba anche il Movimento Cristiano per la Liberazione degli Animali.

Alcuni degli scritti che presentiamo sono fiabe, altri piccoli saggi volti a dimostrare non solo che nel progetto cristiano c'è posto per gli animali, ma che "il Signore proibisce, espressamente, che sia sezionato o smembrato un animale vivo, ancora portatore del suo sangue".

Non ci resta che segnalare, per chiunque fosse interessato a questi temi, l'indirizzo dell'autrice, presso il quale si può anche fare richiesta di tutte le pubblicazioni: via delle Sette Chiese, 132 - 00145 Roma

Luigi Turinese

In foto: "Un'anima antica"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.52, Ottobre-Dicembre 1994

Le Recensioni di L.T.- "Pensiero e azione Sufi", (a cura di) I. Shah

2012-01-26T10:02:00.006+01:00

Idries Shah (a cura di), "Pensiero e azione Sufi", Libreria Editrice Psiche, Torino 1992, pp.228

Da alcuni anni, un fenomeno nuovo attraversa la cultura europea, che segue, contemplandolo, il processo di integrazione tra Oriente e Occidente: ci riferiamo all'irrompere dell'Islàm. Si tratta di un avvenimento di grande rilievo, nei confronti del quale è facile farsi trovare impreparati.
L'Oriente, infatti, è così lontano lontano dalla nostra tradizione da suscitare fascino oppure benevola indifferenza: due atteggiamenti, a ben vedere, innocui per la cultura dominante.
Il monoteismo musulmano, invece, trae origine dallo stesso ceppo dell'ebraismo e del cristianesimo, si presta dunque tanto più facilmente a scuotere le nostre intorpidite coscienze, pronte ad agitare lo spauracchio del fanatismo pur di non essere costrette a rivedere i presupposti di una propria religiosità scolorita.
Ben vengano, allora, libri come questi (che vorremmo però più curati dal punto di vista editoriale, per esempio con meno refusi), che contribuiscono a fare luce sull'aspetto più sofisticato dell'Islàm: il sufismo, insieme di insegnamenti a forte coloritura mistica.
Il curatore, Idries Shah, è uno dei più autorevoli maestri contemporanei di questa tradizione, già noto al pubblico italiano per "La strada del Sufi", che la casa editrice Ubaldini pubblicò nel 1971.

Di notevole interesse, nel libro che presentiamo, i resoconti di ricerche sul campo, come i dialoghi con dervishi e maestri, e il paragrafo dedicato al confronto tra il sufismo e le filosofie indiane (pagg.158-163). Viene sottolineata l'attenzione a non indulgere nell'esotismo, vestendo come uomini del Medioevo mediorientale, come a non esaurire la complessa via del sufi, il cui obiettivo è di raffinare la coscienza umana, nella pratica di forme di eccitazione religiosa come quella dei Dervishi rotanti.

Nel sufismo, assai più che nell'Islàm ortodosso, per non parlare della cultura musulmana media, le donne possono occupare una posizione di rilievo: si pensi alla figura dell'irachena Rabi'a, che nell' VIII secolo rappresentò una delle vette del misticismo sufi (cfr. in traduzione italiana "I detti di Rabi'a", edito nel 1979 da Adelphi).

Luigi Turinese

In foto: "Lago celeste"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.52, Ottobre-Dicembre 1994

Le Recensioni di L.T. - "Pianeta Tibet", di S. Dallari

2012-01-26T09:00:00.006+01:00

Stefano Dallari, "Pianeta Tibet", Il Cerchio Iniziative Editoriali, Rimini 1993, pp.173

"Sul Tibet si può scrivere con la testa. Sul Tibet si può scrivere col cuore. Questo è un libro scritto col cuore" (dall'appassionata introduzione di Fosco Maraini, pag.3).
Non c'è migliore sintesi per presentare il lavoro di Stefano Dallari, medico reggiano che dall'incontro col buddhismo tibetano è stato toccato al punto da trasformarte la propria vita fino a farsi promotore dell'Associazione Italia-Tibet e fondatore della Casa del Tibet italiana, affiliata alle altre Case del Tibet disseminate per il mondo.
Presso la Casa del Tibet, tra l'altro, è disponibile la videocassetta che narra le vicende descritte, che nel libro sono commentate dalle ottime fotografie di Claudio Cardelli e Fosco Maraini.

L'adesione alla Casa del Tibet passa inevitabilmente attraverso la polemica anticinese, sostenuta con valide argomentazioni dall'intervista a Piero Verni, che costituisce il terzo capitolo; Verni ribadisce la falsità dell'affermazione cinese che il Tibet sia sempre appartenuto alla Cina.

Va detto che le cose migliori non sono costituite dalle digressioni storico-filosofiche, a proposito delle quali si possono registrare alcune inesattezze: ad esempio (pag. 35), il buddhismo mahayana viene descrirtto come il prodotto della sintesi tra buddhismo indiano e religione bon.
Entuisiastico, e venato di ingenuo ma fresco idealismo, è il resoconto dell'incontro dell'autore con Richard Gere, fondatore della Tibet House a New York.
E attraverso ventiquattro brevi e densi capitoli viene snocciolandosi un'avventura umana che inizia con un viaggio e si trasforma pian piano con l'incontro con l'Anima del Mondo.

Luigi Turinese

In foto: "Ceremonies"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.52, Ottobre-Dicembre 1994

Le Recensioni di L.T. - "La realtà della vita. Zazen in pratica", di K. Uchiyama

2012-01-25T20:42:00.004+01:00

Kosho Uchiyama, "La realtà della vita. Zazen in pratica", Edizioni Dehoniane, Bologna 1994, pp.136

"Se lo zazen viene usato come strumento per costruire solo una nuova chiesa che dia ai suoi adepti in senso di appartenenza, di far parte di un uovo gruppo migliore degli altri ... mentre non si seguono che le proprie inclinazioni e tutto resta come prima, allora non di zazen si tratta, ma di un veleno in più per acuire la nostra radicata malattia" (dalla Prefazione del traduttore, pag.12). Questo passo del traduttore Giuseppe Forzani rende molto bene lo spirito con cui viene riproposto in Italia questo libro, già apparso nel 1976 per i tipi di Ubaldini con il titolo "La realtà dello zazen"; la novità è legata proprio alla traduzione che allora era stata condotta sull'edizione francese e oggi viene proposta direttamente dal giapponese, dunque di prima mano.

Il linguaggio del libro, che si avvale dell'autorevole presentaP. Mazzocchi, risente dell'epoca in cui fu scritto, l'inizio degli anni '70, quando l'irruzione dello zen in Occidente imponeva un approccio diretto ed elementare, si potrebbe dire didattico: bisognava spiegare che cos'è uno zofu, qual è la corretta posizione nello zazen e così via.
Nell'edizione del 1976 c'era anche un'appendice, assente nella presente traduzione, sul "come esercitare il Kin-hin", cioè quella sorta di meditazione camminata che intercala due sedute di zazen. Per la cronaca, è assente anche un'altra appendice prima inclusa, riguardante un'analisi filologica del Sutra del Cuore.

Per contro, l'attuale edizione si chiude con una ventina di pagine inedite che riportano al dialogo, avvenuto negli anni 1979 e 1980 nella residenza di Uchijama in Giappone, tra il Maestro e i membri della comunità italiana di cui fa parte Forzani.

La semplicità di linguaggio è sicuramente uno dei pregi del volume, e deriva porobabilmente anche dalla storia personale dell'autore, giunto tardivamente alla vocazione monastica dopo avere studiato lingue e filosofie occidentali e, soprattuto, la Bibbia, in particolare dall'angolazione protestante.
Grazie a questo percorso Uchijama roshi si pone a pieno titolo tra i precursori del dialogo interreligioso.

Luigi Turinese

In foto: "Il bacio dei Delfini Erranti"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.52, Ottobre-Dicembre 1994

Le Recensioni di L.T. - "Dante e la Gnosi. Esoterismo del 'Convivio' ", di A. Lanza

2012-01-25T19:26:00.007+01:00

Adriano Lanza, "Dante e la Gnosi. Esoterismo del 'Convivio'", Edizioni Mediterranee, Roma 1990, pp. 232

E' noto come l'opera di Dante, per la sua stessa ampiezza e polivalenza di significati, abbia ispirato letture disparate, a volte in (apparente) aperto contrasto: da esegesi di stampo accademico, sclerotizzate su poche voci storico-letterarie, ad attribuzioni spericolate - perché mal documentate e dunque apodittiche - di Dante all'universo occultista.

Denso di suggestioni è invece l'accostamento, da parte di Adriano Lanza, del pensiero di Dante alla Gnosi, corrente teologico-filosofica sorta nel I-II secolo d.C. e in cui si sposano elementi cristiani con altri derivanti dal neoplatonismo e da religioni misteriche.

"L'opinione di chi scrive è che nell'opera di Dante rivelino la loro presenza temi, immagini, figure, simboli, appartenenti o imparentati alla tipologia propria della Gnosi, quale religione esoterica, che ha sempre accompagnato, in forma più o meno esplicita, la religione essoterica" (pag. 14).
Lanza argomenta la sua tesi prendendo spunto non già dalla Commedia, sul cui contenuto esoterico si sono affaccendati in molti (cfr. la recensione a E. Cusani "Il grande viaggio nei mondi danteschi", PARAMITA n.51), ma dal Convivio, sorta di commento filosofico, teologico e morale ad alcune canzoni.
Molto utile alla comprensione delle intenzioni dell'autore è la "Rassegna di studi sull'esoterismo di Dante", che precede i quattro capitoli - o meglio Trattati - in cui è diviso il libro. Vi apprendiamo per esempio che Ugo Foscolo, nel 1825 ("Discorso sul testo della Divina Commedia"), levò alta la voce per indicare in Dante un vero e proprio riformatore religioso..
Subito dopo, con Dante Gabriele Rossetti, inizia l'interpretazione esplicitamente esoterica dell'opera di Dante.
Come si vede, stiamo citando autori per così dire "ufficiali", non provenienti dalle file dell'occultismo. Come Giovanni Pascoli, che considerava la Divina Commedia un poema mistico.

Luigi Turinese

In foto: "Maschera di Hippocampus"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.52, Ottobre-Dicembre 1994

Le Recensioni di L.T. - "Antologia del buddhismo Ch'an", di L. V. Arena

2012-01-25T18:15:00.007+01:00

Leonardo V. Arena, "Antologia sdel buddhismo Ch'an", Arnoldo Mondadori Editore, Milano 1994, pp. 192

Noto ai lettori di PARAMITA per alcune collaborazioni di rilievo, l'autore, ricercatore di Storia della Filosofia presso l'Università di Urbino, presenta questa sua ultima fatica, resa ancor più rimarchevole dal fatto che la traduzione dal cinese dei brani presentati si deve allo stesso Autore.

Il primo capitolo del libro, "La mente allo specchio", costituisce un vero e proprio viaggio introduttivo alle sei opere presentate. L'antologia testimonia un periodo cruciale della storia del buddhismo Ch'an, sviluppo cinese del Dhyana e prefigurazione dello Zen giapponese del periodo T'ang (618-907 o 960 secondo altri autori).
Nel suo studio sulla filosofia cinese, Icilio Vecchiotti definisce il periodo T'ang " ... quello del pieno sviluppo delle scuole buddhiste" ("Che cosa è la filosofia cinese", Roma 1973, pag. 129).

La scissione tra la scuola del Nord e la scuola del Sud, avvenuta in corrispondenza dell'avvento del Sesto Patriarca, Hui-Neng (VII secolo) è documentata dal "Trattato sulla contemplazione della mente" e dal "Sutra dell'altare del Sesto Patriarca". Gli altri testi presenti sono le "Iscrizioni per perfezionare la mente", il "Trattato sugli elementi essenziali per coltivare la mente" e "Il Poema del Samadhi dello specchio prezioso". Ogni testo viene tradotto e presentato a larghi brani, intercalati da lunghi commenti del professore Arena.
Ne emergono potentemente tratti essenziali del Ch'an, come la sua radicalità rispetto alle precedenti scuole buddhiste, la profonda influenza del taoismo e la presenza di temi squisitamente mahayanici.

Tra le curiosità, la relativizzazione dell'enfasi comunemente posta sul kung-an (in giapponese koan). "In realtà - ci informa Arena - "i kung-an si svilupparono duranmte la decadenza del Ch'an" (pag 10).

Luigi Turinese

In foto: "Distesa cromatica"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.52, Ottobre-Dicembre 1994

Le Recensioni di L.T. - "Il Vangelo e lo Zen", di L. Mazzocchi e A.M. Tallarico

2012-01-25T16:55:00.007+01:00

Luciano Mazzocchi e Annamaria Tallarico, "Il Vangelo e lo Zen. Dialogo come cammino religioso", Edizioni Dehoniane, Bologna 1994, pp.192

Di Padre Luciano Mazzocchi ricordavamo un libriccino circolato per pochi e tuttavia foriero di futuri sviluppi per il lavoro di questo cinquantecinquenne missionario saveriano. Era il 1987, e il libro si intitolava semplicemente "Cristo e il Buddha" - Edizioni Kù, Bastia Umbra (PG). Più o meno nello stesso periodo, P. Mazzocchi iniziava la sua collaborazione con la comunità zen "Stella del mattino", che ripropone nel nostro Paese l'approccio di Uchiyama roshi, abate del monastero Soto zen di Antaij, nei dintorni di Kyoto.

I punti chiave di un fattivo dialogo interreligioso sono per l'autore, in sintesi, due: possedere innanzitutto una precisa identità; guardarsi poi dal "falso dialogo".
"Il buddhismo italiano è composto soprattutto da molti convertiti la cui caratteristica è la carenza di senso critico" (pag. 30). O ancora (pag.31): "Un altro tipo di dialogo falso è ... caratterizzato dall'eclettismo convenzionale e frivolo".
Fino alla notazione più crudamente vera: " ... il luogo più fecondo del dialogo non sono i convegni, ma la vita quotidiana" (pag. 33).
Molto importante, al fine di realizzare un dialogo in profondità, è l'ascolto che ciascuno deve porre ai dubbi dell'altro; a questo tema è dedicato un intero capitolo, il VI.

La seconda parte del libro, a cura di Annamaria Tallarico, "insegnante e madre di famiglia", svolge temi e meditazioni riguardanti l'incontro cristiano-buddhista, prendendo spunto dagli incontri mensili che la comunità "L'origine: la croce e il nulla" realizza sotto la guida di P. Mazzocchi.

Con una significativa riflessione del religioso prendiamo congedo da questo bel libro. "Se per proteggere la mia fede in Cristo dovessi chiudermi al buddhismo, il Cristo della mia fede non sarebbe il Logos nel quale tutto è stato creato" (pag. 17).

Luigi Turinese

In foto: "La nube purpurea"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.52, Ottobre-Dicembre 1994

Le Recensioni di L.T. - "La tranquilla passione", di C. Pensa

2012-01-25T14:25:00.006+01:00

Corrado Pensa, "La tranquilla passione. Saggi sulla meditazione buddhista di consapevolezza", Ubaldini Editore, Roma 1994, pp.304

Saggi di buddhismo vivo. Così siamo tentati di definire, a caldo, gli articoli che il nostro amico e collaboratore Corrado Pensa ha appena dato alle stampe.

Il titolo che li riunisce - una sorta di bellissimo ossimoro - è mutuato da quello del primo articolo della raccolta, "Il lavoro interiore come tranquilla passione", pronunciato nel corso di un ritiro di meditazione vipassana circa dieci anni fa.
Proprio dall'ambito del ritiro proviene la maggior parte degli articoli. Questo fatto rende conto dell'impostazione generale del volume, concepito per praticanti da parte di un insegnante-praticante. Se si vuole rintracciare un denominatore comune, dunque, si tratta di un onnipervadente spirito di metta (benevolenza) offerta da un "fratello maggiore", ai suoi compagni di cordata.

A scopo didattico, l'autore non ha seguito, nel compilare la raccolta l'ordine cronologico di scrittura; ma ha suddiviso i trenta articoli (più l'unico inedito, "La consapevolezza: strumento, meta e mistero", posto a conclusione e suggello del volume) in sei parti, che costituiscono altrettanti grandi temi: consapevolezza in generale e pratica meditativa; consapevolezza e fiducia; consapevolezza e accettazione; consapevolezza e comprensione; pratica interiore buddhista e pratica interiore cristiana; psicologia e religione.

Circa duecento titoli di bibliografia ben compilata costituiscono una gradita ricaduta della provenienza dell'autore, che è ordinario di Religioni e Filosofia dell'India e dell'Estremo Oriente presso l'Università La Sapienza di Roma.

Ricordiamo infine, con una punta di orgoglio, che ben ventisei articoli qui pubblicati hanno visto la luce originariamente su PARAMITA, che ha costituito pertanto la fucina in cui si è andato consolidando il progetto di questa importante iniziativa editoriale.
Può essere opportuno ribadire, infine, che l'impegno del Pensa insegnante di meditazione non è secondario rispetto a quello del Pensa filosofo e scrittore; ed essendo lo studio teorico una sezione essenziale di un percorso di cui è pur sempre la pratica la trave portante, ci piace ricordare, tra i tanti meriti del professore Pensa, la fondazione dell' A.Me.Co. (Associazione per la Meditazione di Consapevolezza), il cui scopo è appunto di avvicinare le persone alla pratica della meditazione di consapevolezza (vipassana).

Luigi Turinese

In foto: "Sezione aurea"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.52, Ottobre-Dicembre 1994

PerìArχôn - Calendario degli incontri di Febbraio 2012

2012-01-24T20:09:00.005+01:00

PerìArχôn - Calendario degli incontri di Febbraio 2012:

Lunedì 13 Febbraio, ore 19.45

Lunedì 27 Febbraio, ore 19.45

Centro Paema, Via Clementina 7
Roma
(Fermata Metro: Cavour)

PerìArχôn - La bibliografia di L.T. - 1° incontro

2012-01-24T13:08:00.003+01:00

PerìArχôn - La bibliografia suggerita nel 1° incontro

"PerìArχôn - Cenacolo di cultura archetipica", con Luigi Turinese

2012-01-22T21:38:00.001+01:00

PerìArχôn

Dal 23 Gennaio 2012 a Roma

PerìArχôn
Cenacolo di cultura archetipica
Conversazioni
(tra natura e cultura)
con
Luigi Turinese

Incontri quindicinali
a partire dal
23 Gennaio 2012
2° e 4° Lunedì del mese - ore 19.45
presso il Centro: Atelier Paema
Via Clementina 7 (Fermata Metro B Cavour)
Roma
Info e prenotazioni
Segreteria PerìArχôn: 339 1975473
€ 20 a incontro
http://luigiturinese.blogspot.com/

Istituto Mediterraneo di Psicologia Archetipica

Qualche parola sul cenacolo PerìArχôn:
L’idea del cenacolo, forse non a caso, mi è venuta dopo la morte di Hillman. In precedenza pensavo semplicemente di attivare, come a Catania, un corso di Psicologia Archetipica; ma fatalmente avrei dovuto limitare la presenza a operatori del settore e prevedere un inizio e una fine dell’esperienza. Invece, nelle settimane passate, si è costruito progressivamente, dentro di me, il progetto di un seminario permanente: un luogo e un tempo nei quali poter discutere liberamente di tutto, con tutti.

Tutti coloro ai quali è caro il pensare e condividono un angolo visuale che, per comodità, possiamo chiamare archetipico.

Sarà utile, naturalmente, dedicare una parte del tempo alla definizione dei concetti e loro sviluppo storico. In altre parole, dedicherò una parte del tempo a “fare lezione” di cultura archetipica, per rendere omogeneo e comprensibile il linguaggio; ma il resto del tempo lo dedicheremo a lettura e commenti di testi, discussioni, ecc… e poi voglio tenere aperta la porta a ciò che verrà.
La frequenza sarà di due volte al mese ( 2° e 4° lunedì del mese alle 19.45) e ogni incontro durerà due ore-due ore e mezza, con un minimo di rimborso spese.
Per come lo intendo, non deve essere un capestro per i partecipanti: nel senso che – pur auspicando una continuità del gruppo – chi vuole venire viene, per il tempo che desidera, potendo portare anche altre persone che facciano il percorso che sentono giusto. Nessun obbligo, insomma.

Luigi Turinese

"Hahnemann. Vita del padre dell'omeopatia" - Video della presentazione a Ostia Lido, 30settembre 2011

2012-01-17T15:22:00.006+01:00

*
Video della presentazione del libro "Hahnemann. Vita del padre dell'omeopatia" di Luigi Turinese e Riccardo de Torrebruna, presso la biblioteca Elsa Morante del Lido di Roma a cura di Rosa Brotzu, 30 settembre 2011

Vai alla pagina dell'evento

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In Memoria di James Hillman - il 20 gennaio 2012 a Catania

2012-01-08T08:20:00.024+01:00

Associazione Culurale Crocevia

Istituto Mediterraneo di Psicologia Archetipica

In Memoria di James Hillman

(Foto di Gianna Tarantino)

Venerdì 20 gennaio 2012
ore 17.00

Biblioteche Riunite
Civiche e Ursino Recupero
Monastero dei Benedettini
Via Biblioteca, 13 - Catania

Saluti:
Salvo Fleres
Rita Carbonaro

Intervengono:
Pietro Barcellona
Franco Battiato
Riccardo Mondo
Lucia Sardo
Ferdinando Testa
Carlo Truppi
Luigi Turinese

Ingresso libero fino ad esaurimento posti

Comune di Catania

Le Recensioni di L.T. - "Dal divino all'umano", di di F. Schuon

2012-01-05T22:18:00.008+01:00

Frithjof Schuon, "Dal divino all'aumano", Edizioni Mediterranee, Roma 1993, pp.139

Tra i maggiori studiosi contemporanei della Tradizione - collaborò a lungo con René Guenon - Schuon è assertore di una prospettiva universalistica legata in modo particolare alle religioni del Libro. Il suo linguaggio appare spesso antiquato, e dal momento che la forma prefigura il contenuto, appaiono antiquate anche certe sue affemazioni, come quando si descrive quella " ... inconcepibile assurdità chiamata evoluzionismo ..."(pag. 14).

La traduzione non aiuta di certo a conferire attualità al testo: a pag. 9 appare il termine "adeguazione".
Interessante è tuttavia l'argomento sulla parità deei sessi, usato per definire la divinità del corpo umano, quale che sia il sesso di appartenenza ("Il messaggio del corpo umano", cap. 8, pagg. 89-102); con ciò viene superata la tendenziale misoginia di tutte le religioni istituzionali, che culmina, nelle soteriologie reincarnazionistiche orientali, nella necessità per le donne di doversi incarnare in un corpo maschile prima di conseguire la liberazione.

Nell'autore, vicino alle posizioni sufi, c'è una costante, appassionata adesione alla metafisica: " ... insegnarci cos'è Dio, significa ricordarci cosa siamo" (pag.147).

Luigi Turinese

In foto: "Colours"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.51, Luglio-Settembre 1994

Mitologie della Psiche 2012 - II Ciclo di Seminari - a Catania

2012-01-05T09:11:00.008+01:00

Istituto Mediterraneo Psicologia Archetipica e Associazione Culturale Crocevia

II Ciclo di Seminari

“MITOLOGIE DELLA PSICHE”
Catania Biblioteca Comunale “Vincenzo Bellini”
Via di San Giuliano, 307

Programma

I) Sabato 28 Gennaio 2012 ore 9.30 / 12.30
MERCURIUS: LO SPIRITO DELL’INCONSCIO
Modera: Riccardo Mondo
9.30/10.00 Video: Marinella Calabrese
Introduzione al Mito: Mario Tambone

10.00/11.00 Relazione: Bob Mercurio

11.00/11.30 Pausa
11.30/12.00 Suggestioni archetipiche: Fabrizia Vinci, Lilia Di Rosa
12.00/12.30 Discussione

II) Sabato 25 Febbraio 2012 ore 9.30/12.30
IL GUARITORE FERITO E LA SUA OMBRA
Modera: Luigi Turinese
9.30/10.00 Video: Marisa Capace
Presentazione del Mito: Alfonso Sottile

10.00/11.00 Relazione: Riccardo Mondo

11.00/11.30 Pausa
11.30/12.00 Suggestioni archetipiche: Giusy Porzio , Antonio Napoli
12.00/12.30 Discussione

III) Sabato 24 Marzo 2012 ore 9.30/12.30
RIABILITARE NARCISO: UNA CURA OMEOPATICA DEL NARCISISMO
Modera: Giuseppe Castagnola
9.30/10.00 Video: Gianna Tarantino
Presentazione del Mito: Antonella Russo

10.00/11.00 Relazione: Luigi Turinese

11.00/11.30 Pausa
11.30/12.00 Suggestioni archetipiche: Matteo Allone, Giusi Polizzi
12.00/12.30 Discussione

IV) Sabato 26 Maggio 2012 ore 9.30/12.30
EDIPO RIVISITATO
Modera: Salvo Pollicina
9.30/10.00 Video: Eleonora Chicarella e Loredana Zappalà
Presentazione del Mito: Gabriella Toscano

10.00/11.00 Relazione: Magda Di Renzo

11.00/11.30 Pausa
11.30/12.00 Suggestioni archetipiche: Raffaella Bonforte, Simona Carfì
12.00/12.30 Discussione

Relatori:
MATTEO ALLONE Psichiatra, Psicologo Analista AIPA, socio IMPA
RAFFAELLA BONFORTE Psicologo Psicoterapeuta
MARINELLA CALABRESE Docente di fisica, Psicologo
MARISA CAPACE Video Performer
SIMONA CARFI’ Psicologo Psicoterapeuta
ELEONORA CHICARELLA Psicologo Psicoterapeuta
GIUSEPPE CASTAGNOLA Psichiatra Psicoterapeuta, socio IMPA
MAGDA DI RENZO Psicologo Analista CIPA, direttore scuola di psicoterapia per l’età evolutiva Istituto di Ortofonologia
LILIA DI ROSA Psicologo Psicoterapeuta ; Presidente ass. Contanimare
ROBERT MERCURIO Psicologo Analista ARPA
RICCARDO MONDO Psicologo Analista AIPA, Presidente IMPA
ANTONIO NAPOLI Psichiatra Psicoterapeuta
GIUSI POLIZZI Psicologo Psicoterapeuta, socio IMPA
SALVO POLLICINA Neuropsichiatra Infantile Psicoterapeuta
GIUSY PORZIO Psichiatra Psicoterapeuta
ANTONELLA RUSSO Psicologo, psicoterapeuta, socio in formazione CIPA, socio IMPA
ALFONSO SOTTILE Psicologo Psicoterapeuta
MARIO TAMBONE REYES Medico, allievo CIPA
GIANNA TARANTINO Fotografa, Ufficio Stampa IMPA
GABRIELLA TOSCANO Psicologo Psicoterapeuta
LUIGI TURINESE Medico,Psicologo Analista AIPA, Presidente Crocevia
FABRIZIA VINCI Psicologo Psicoterapeuta
LOREDANA ZAPPALA’ Psicologo Psicoterapeuta

Le Recensioni di L.T. - "Semi di pace", di Sulak Sivaraksa

2012-01-03T21:31:00.007+01:00

Sulak Sivaraksa, "Semi di pace", Ubaldini Editore, Roma 1993, pp.158

L'International Network of Engaged Buddhism, associazione creata cinque anni fa, riunisce tutti coloro che enfatizzano, all'interno della propria comprensione del buddhismo, la dimensione dell'impegno sociale. Si tratta di una dimensione tutt'altro che sotterranea nella tradizione buddhista contemporanea, anche monastica - si pensi ad un nome per tutti, quello di Thich Nath Hanh.

E proprio a Thich Nath Hanh, non casualmente, si deve la presentazione del libro che presentiamo. "Sulak... è ... un bodhisattva che dedica le sue energie all'aiuto al prossimo" (dalla Prefazione, pag. 8).
Sulak Sivaraksa, thailandese ormai sessantenne, laico, avvocato, ha pagato la sua opposizione ai regimi autoritari che si sono succeduti in Thailandia (anzi in Siam, come egli, secondo la tradizione interrotta nel 1939, preferisce ancora chiamare la sua terra) con l'arresto e l'esilio.
Tornato recentemente in patria, ha ripreso il suo attivismo non violento, sostenuto dall'etica dei cinque precetti (panca-sila), cui è tenuto ciascun buddhista laico.

Si potrebbe pensare che l'impegno per una società più giusta, per quanto meritorio, riguardi governi, come quelli thailandesi, autoritari e corrotti. Dovremmo tuttavia ricrederci non appena fissassimo l'attenzione sui guasti di casa nostra, in Occidente: guasti di natura solo apparentemente diversa, ma in realtà riconducibili a quella "religione del consumismo" che Sulak così bene tratteggia nelle pp.23-29 del suo libro.

La verità è che il buddhismo vola alto quando entrambe le sue ali, quella ascetica - si pensi alla tradizione dei Maestri della foresta - e quella dell'impegno sociale, sono in buona salute.

Luigi Turinese

In foto: "Alba dentro l'imbrunire II"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.51, Luglio-Settembre 1994

Le Recensioni di L.T. - "Il mondo dell'aura" di I. Mameli e I. Ninzatti

2012-01-03T21:01:00.007+01:00

I. Mameli, I. Nonzatti "Il mondo dell'aura", L'Età dell'Acquario, Grignasco (NO) 1994, pp.74

A titolo di rispetto per il percorso comune, segnaliamo un testo delle Edizioni "L'Era dell'Acquario".

Può essere utile al praticante di Dharma che desideri conoscere il modo in cui nel movimento della New Age si intende l'aura (tramite tra il mondo della materia e quello dello spirito), i chakra, la meditazione (per rendere la mente "neutra come uno specchio che riflette il cielo, in modo che possa filtrare direttamente la percezione dei piani superiori"), la consapevolezza (l'anima "che vive costantemente nel presente", il retto pensiero e l'interconnessione tra l'uomo e tutte le cose viventi, visibili e invisibili.

Luigi Turinese

In foto: "Ufo"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.51, Luglio-Settembre 1994

Turinese e l'attualità di Jung nell'orizzonte della scienza e della cultura contemporanee

2011-12-31T10:24:00.005+01:00

L'evento: In vista della manifestazione alla biblioteca comunale di Cassino presentiamo in anteprima l'intervento del notissimo psicoanalista (L'inchiesta, Giovedì 1 dicembre 2011, pag. 12)

L’attualità di Jung nell’orizzonte della scienza e della cultura contemporanee

di Luigi Turinese

Uno degli elementi più singolari – ogniqualvolta si confrontino i destini e le fortune postume di Freud e di Jung – mi è sempre sembrato l’ambiente di partenza e quello di arrivo del loro pensiero. Freud infatti prese le mosse dalle pruderies della borghesia austriaca per dare origine a una stirpe di clinici rigorosi e ad una Weltanschauung dominata da un materialismo talora asfittico; mentre Jung, partito dall’esperienza del Burghölzli, l’ospedale psichiatrico dell’Università di Zurigo, che lo costrinse a misurarsi con la schizofrenia, forse per una malintesa interpretazione della sua apertura nei confronti degli elementi a-razionali dell’esperienza ha finito per dar voce a zuccherosi sincretismi new age.

Un altro fenomeno curioso e meritevole di ricerca consiste nella “dispersione” di temi junghiani in altre cornici teoriche. Più di una scuola postfreudiana ospita infatti – talora senza saperlo – intuizioni che furono presentate da Jung nella loro formulazione originaria. Si pensi all’idea che esistano strutture psichiche innate, all’enfasi sull’uso clinico del controtransfert, alla scoperta che il processo analitico ha una valenza trasformativa su entrambi i termini della coppia, alla maggiore attenzione data al Sé piuttosto che all’Io.

Alcuni innovatori della psicologia hanno un debito implicito nei confronti della Psicologia Analitica: per esempio non molti sanno che lo stesso Paul Watzlawick, esponente di spicco della cosiddetta Scuola di Palo Alto, autore di molte opere e coautore della celeberrima Pragmatica della comunicazione umana, ha effettuato tra le sue formazioni anche il training presso lo Jung Institut di Zurigo.

In altro ambito, le scienze della complessità postulano alla loro base un assunto sistemico – la coesistenza di verità parziali ma non contraddittorie – che trova riscontro nella concezione junghiana di psiche complessa, ovvero nella descrizione della topografia psichica non alla stregua di un monolite dominato dall’Io ma come un arcipelago nel quale si possono riconoscere plurime istanze e articolate connessioni tra “sub-personalità” incarnate, appunto, dai cosiddetti complessi a tonalità affettiva.
Questi ultimi furono scoperti da Jung nel corso dei suoi esperimenti di associazione con il galvanometro e con il pneumografo, che daranno luogo, in ambito criminologico, all’invenzione del cosiddetto lie-detector o macchina della verità.

Nel linguaggio comune usiamo ormai con disinvoltura termini come estroverso e introverso, che provengono direttamente da Tipi psicologici, scritto da Jung nel 1921.

Il Web pullula di test di personalità frutto dell’evoluzione della tipologia junghiana, a partire dal test di Myers-Briggs, la cui ultima rielaborazione va sotto il nome di Jung Type Indicator (JTI).

Non parliamo poi delle innumerevoli filiazioni all’interno delle correnti orientaliste e più in generale neospirituali; ma anche del recupero della dimensione spirituale della cura in molte declinazioni della cosiddetta Psicologia Umanistica.

Perché poi non citare anche ricadute dei concetti e del linguaggio lontano dalla sorgente, come testimonia ad esempio l’ultimo, bellissimo album realizzato dal gruppo rock dei Police prima dello scioglimento e intitolato Synchronicity? Nei testi delle canzoni, con autentico furore creativo, Sting utilizza immagini esplicitamente ispirate all’universo junghiano, in particolar modo a quella dimensione al di là dello spazio e del tempo che Jung chiamò sincronicità:
Sincronicità, un principio di collegamento
legato all'invisibile
quasi impercettibile
qualcosa di inesprimibile
la scienza è insensibile
la logica così inflessibile
casualmente collegabile
tuttavia nulla è invincibile
È così profonda, è così vasta
la tua intima Sincronicità
Effetto senza causa, leggi subatomiche, pausa scientifica
Sincronicità

Passiamo a un altro ambito artistico. Quando cerchiamo di comprendere la complessità psicologica di molte pièces del teatro moderno, dei suoi personaggi minori, non eroici, deuteragonisti o antagonisti, la visione freudiana è una chiave interpretativa un po’ angusta. Da questo punto di vista, Jung ci fornisce maggiori suggestioni. Come scrive Samuels, storico della Piscologia junghina e panalista egli stesso: “Tutta la sua psicologia prende la forma di un’animazione di personaggi interiori”. Si tratta, a ben vedere, di un’applicazione particolare della teoria dei complessi a tonalità affettiva, cui facevo riferimento poco sopra.
Tutto ha inizio, come abbiamo visto, con l’impiego del test di associazione, che fornisce la prova sperimentale dell’esistenza di complessi. Il complesso – scrive Jung – “si comporta, nell’ambito della coscienza, come un corpus alienum animato”.
Non c’è bisogno di sottolineare più che tanto l’analogia tra i complessi e i personaggi di una pièce. Lo stesso Jung definisce “il teatro come un’istituzione per l’elaborazione pubblica dei complessi”. In un certo senso, il drammaturgo è posseduto dai complessi. I complessi possiedono una potente inclinazione alla personificazione e l’artista, per così dire, ne approfitta.
Scrive ancora Jung: “Quando crea un personaggio per la scena crede forse che si tratti esclusivamente di un prodotto della sua fantasia; questo personaggio si è invece in un certo senso fatto da sé”. Il drammaturgo, dunque, sa attraversare il ponte che mette in comunicazione l’Io e l’Inconscio.

Non vorrei però dare l’impressione che Jung abbia fornito spunti ad artisti e uomini di cultura, trascurando il mondo scientifico. Basti pensare al mutuo fecondarsi del pensiero junghiano e della fisica quantistica, incarnato nel rapporto tra lo stesso Jung e il premio Nobel per la Fisica Wolfgang Pauli e che ha dato i migliori frutti nell’elaborazione della dimensione della sincronicità, cui abbiamo fatto cenno prima parlando del musicista rock Sting.
Il termine descrive la connessione fra eventi del mondo fisico e del mondo psichico che avvengono nello stesso tempo e tra i quali non vi è una relazione di causa-effetto ma una comunanza di significato. Essa è all’origine delle cosiddette coincidenze significative.
Tale dimensione non causale – spesso adoperata a sproposito per indicare banali coincidenze nella vita di tutti i giorni – può fornire tra l’altro la base per rifondare il paradigma psicosomatico su basi più solide. Difatti il funzionamento psicofisico, nel costrutto junghiano, è un caso speciale della teoria generale della sincronicità: corpo e psiche vivono in una simbiosi intima e, appunto, sincronica. Il parallelismo delle concezioni nel campo della fisica e in quello della psicologia – postulato da Jung in accordo appunto con gli sviluppi della “nuova fisica” – suggerisce la visione di una fondamentale unicità di tutti i fenomeni della vita: un mondo in cui psiche e materia non si attuano separatamente e che Jung definisce Unus Mundus.

Voglio concludere con un’immagine stimolata dal pianeta dominante del Leone, segno di nascita di Jung, che tra l’altro fu sempre molto incuriosito dall’astrologia. Così come il Sole irradia luce e calore donando vita a distanze siderali, allo stesso modo il pensiero di Jung, a distanza di cinquant’anni dalla morte, continua a nutrire la nostra cultura, generosamente, a volte inconsapevolmente, proprio come fa il Sole ogni giorno.

Luigi Turinese

In foto: "Light UFO"

Articolo pubblicato su "L'inchiesta - Quotidiano dell'alta terra di lavoro e della Ciociaria", 1 dicembre 2011, pag 12

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Le Recensioni di L.T. - "Il grande viaggio nei mondi danteschi", di E. Cusani

2011-12-22T12:47:00.006+01:00

Emma Cusani, "Il grande viaggio nei mondi danteschi", Edizioni Mediterranee, Roma 1993, pp.336

Da oltre vent'anni alla guida de "I Quaderni Teosofici", Emma Cusani è la persona più adatta a fornire una summa delle interpretazioni esoteriche della Divina Commedia, che nel secolo nostro si sono levate, mai però in una forma così sistematica e compiuta.
L'appartenenza di Dante alla confraternita dei Fedeli d'Amore era stata già suggerita da altre voci, e l'autrice la riprende inoltrandosi in una affascinate disamina di tutti gli elementi platonici, orficopitagorici e addirittura vedantici riconoscibili nell'opera del Sommo Poeta. Certo, si tratta di un angolo visuale polare rispetto all'educazione scolastica che a tutti noi è stata impartita, spesso con il risultato di renderci invisa quella lontana scorribanda nei tre mondi denominati Inferno, Purgatorio e Paradiso.

L'autrice, partendo da una posizione blavatskyiana, depotenzia ovviamente l'abituale interpretazione che ingloba Dante nell'ortodossia cristiana, a favore di un'esegesi simbolico-allegorica, centrata ad esempio sulla scansione in settenari; da questo punto di vista, la Cusani suggerisce addirittura la maggior pregnanza interpretativa che il nostro secolo, cadendo nel settimo centenario della scrittura della Commedia, può dare dell'opera di Dante.
Così il simbolismo dei numeri, caratteristico del pensiero esoterico, viene posto a ordine di una comprensione più profonda; e il concetto di contrappasso, per slittamenti impercettibili, può facilmente essere assimilato a quello di karma. Come si vede, si tratta di una prospettiva che può sembrare stravagante, e certo è particolare. Tuttavia non manca di suggestioni e, va detto a lode dell'autrice, Emma Cusani dimostra di conoscere la Commedia nel dettaglio, anche se in questo ponderoso volume l'analisi si ferma in pratica all'Inferno, risultando appena accennati i temi suscitati dalle altre due cantiche.

Luigi Turinese

In foto: "Autumn leaves"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.51, Luglio-Settembre 1994

Le Recensioni di L.T. - "Un fiore si apre", (a cura di) P. Scapinello

2011-12-22T09:56:00.008+01:00

Paolo Scapinello (a cura di ), "Un fiore si apre. Le calligrafie di Yamada Mumon Rodhi", Edizioni Paramita, Roma 1994, pp.64

A distanza di dieci anni esatti dalla pubblicazione de "L'insegnamento del Buddha", di Walpola Rahula, appare questo secondogenito delle Edizioni Paramita. La nostra rivista ne va orgogliosa e lo prende in un certo senso come un regalo di compleanno.

Un po' testo teorico e e un po' catalogo, il libro possiede una sua eleganza. Centrale è la riproduzione di ventidue calligrafie del maestro Mumon (1900-1988), uno dei maggiori esponenti novecenteschi della tradizione Rinzai. La pregnanza delle calligrafie si commenta da sé, e la traduzione dei termini giapponesi è di aiuto ad una maggiore comprensione; tuttavia, proprio per il desiderio di penetrarle quanto più possibile con la nostra mente non illuminata, avremmo desiderato qualcosa di più delle sette note poste in successione alle calligrafie; che so, almeno una nota per ogni riproduzione.

Il libro si apre con la trascrizione di un breve discorso tenuto dal maestro a Scaramuccia nel 1976, nel corso di una sesshin presso il monastero zen Rinzai di cui è abate Engaku Taino.
E proprio a Taino (l'italiano Luigi Mario), che fu per sette anni discepolo di Mumon in Giappone e per un anno, tra il 1972 e il 1973, suo servitore personale (noi diremmo segretario), dobbiamo l'Introduzione al volume.
L'incarico di servitore, per la prima volta, nella tradizione Rinzai, affidato a un non giapponese, comprendeva anche l'incombenza di preparare l'inchiostro e la stanza dove le calligrafie venivano realizzate e poi fatte asciugare. I ricordi di Taino si fanno preziosi e commossi, e noi veniamo proiettati quasi in prima persona in un mondo che solitamente viene avvicinato attraverso approcci esportati in Occidente.
Come lo zen, anche la via della scrittura ha una deviazione cinese, poi rielaborata in Giappone. E appunto su "Sho-do: la via della scrittura" ci erudisce il concettoso saggio del professor Pasqualotto, che è un po' il pezzo forte teorico del libro: precisione storica e pregnanza per la pratica vi si fondono in modo mirabile.

Chiude il libro una breve nota del professor Aldo Tollini, docente di lingua giapponese e filologia giapponese, su "Calligrafia e scrittura in Giappone". Grazie

Luigi Turinese

In foto: "Creative water"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.51, Luglio-Settembre 1994

James Hillman, lo junghiano eretico

2011-12-19T16:44:00.007+01:00

Un ricordo del filosofo e psicoanalista americano recentemente scomparso: la sua passione per la filosofia antica, il suo amore per la cultura mediterranea

di Luigi Turinese

La scomparsa di James Hillman (Atlantic City, 12 aprile 1926 – Thompson, 27 ottobre 2012), al di là del dispiacere da parte di chi lo ha conosciuto, segna un vallo tra due epoche. Hillman, difatti, a dispetto della chiamata in causa di categorie come quelle di postmoderno o addirittura di new age, rimane un intellettuale finissimo, molto novecentesco. Soprattutto, molto europeo.

Tra i grandi postjunghiani (Erich Neumann, Michael Fordham, Marie-Louise von Franz), Hillman è stato quello che più di tutti è uscito dal recinto degli addetti ai lavori, influenzando almeno due generazioni di persone di cultura che ne hanno fatto sovente un Maestro di vita. Pur non essendo facile sintetizzarne il percorso, non v’è dubbio che Hillman sia stato uno junghiano, sebbene per più versi uno junghiano eretico, temuto non meno che amato da molti suoi colleghi, spesso impegnati in un’opera di relativizzazione, se non di aperta critica, del suo lavoro.

Dopo una precoce attività di cronista, i suoi studi proseguono alla Sorbona (letteratura inglese) e al Trinity College di Dublino, dove si laurea in Scienze Mentali e Morali nel 1950. Nel 1959 ottiene il Ph. D. all’Università di Zurigo e il diploma di analista presso il C. G. Jung Institute, di cui sarà Direttore sino al 1969. L’anno successivo, Hillman intraprende anche l’attività di editore, inaugurando con le Spring Publications una collana di volumi e una Rivista, avente lo stesso nome, incentrati sulla Psicologia Archetipica, in tutto e per tutto considerabile un ramo eterodosso dello junghismo.

Pur riconoscendo un debito nei confronti dell’opera di Jung – fino a dichiarare le proprie opere altrettanti midrashim (1) dell’opera del Maestro zurighese –, Hillman ha approfondito lo studio degli archetipi – forme originarie dell’esperienza umana e transumana –, mostrando viceversa scarso entusiasmo per altri topoi dell’opera junghiana, come la tipologia, il procedimento dialettico per opposti e il concetto di Sé.

La sua produzione letteraria è vastissima, difficilmente riassumibile in poche righe. A scopo informativo e per favorire l’approccio di lettori neofiti, potremmo dividere i suoi libri in due categorie: i testi più tecnici (sebbene nessun lavoro di Hillman sia aridamente tecnico, pieno com’è di amplificazioni culturali) e quelli prevalentemente filosofici (il termine divulgativo non mi piace in generale e sarebbe del tutto fuorviante nella fattispecie). Al primo gruppo appartengono di diritto Il suicidio e l’anima (1964), Il mito dell’analisi (1972), Re-visione della psicologia (1975; per i suoi meriti stilistici, questo lavoro fu nominato per il Premio Pulitzer), Il sogno e il mondo infero (1979), La vana fuga dagli dei (1974, 1985), Le storie che curano (1983), Trame perdute (1970, 1971, 1975, 1983): tutti editi in Italia da Adelphi, tranne gli ultimi due (Raffaello Cortina)(2).

La “categoria filosofica” abbraccia lavori sparsi in tutto l’arco della produzione hillmaniana ma soprattutto presenti in forma “pura”, cioè privi di riferimenti alla pratica psicoterapeutica, dopo il 1989, anno in cui Hillman abbandona l’attività clinica. Si va da Senex et Puer (1964, 1979) a Saggio su Pan (1972), ai Saggi sul Puer (1973, 1975, 1976, 1979), a L’anima del mondo e il pensiero del cuore (1973, 1979, 1982), fino ai popolari saggi dell’età matura: Il codice dell’anima (1996), che gli ha dato fama da popstar, La forza del carattere (2000), Un terribile amore per la guerra (2004)(3).

Un’ottima introduzione al pensiero di Hillman sono i libri in forma di intervista: Intervista su amore, anima e psiche (1983, a cura di Marina Beer), Il linguaggio della vita (1983, conversazioni con Laura Pozzo), 100 anni di psicoterapia e il mondo va sempre peggio (1992, da un lungo dialogo con Michael Ventura), L’anima del mondo (2001), Il piacere di pensare (2004): questi ultimi due frutto di altrettanti, illuminanti conversazioni con Silvia Ronchey (4).

Un’eccellente occasione per farsi un’idea di prima mano è costituita inoltre dal volume antologico Fuochi blu (1989), curato da Thomas Moore e pubblicato in Italia da Adelphi.

Un posto a parte è rappresentato da Caro Hillman… venticinque scambi epistolari con James Hillman (Bollati Boringhieri, 2004; a cura di Riccardo Mondo e Luigi Turinese). Questo lavoro ha due originalità: la forma dell’epistolario (sono lettere indirizzate a Hillman su altrettanti temi del suo lavoro), di gran lunga più godibile e “leggera” rispetto alla tradizionale forma saggistica; e la presenza nel libro dello stesso Maestro, che risponde a ciascuna lettera rivelando il suo pensiero ma anche il suo carattere. Un altro intento del libro è quello di evidenziare lo speciale rapporto che ha sempre legato lo studioso di Atlantic City all’Italia e più in generale alla cultura mediterranea (Hillman è di gran lunga più conosciuto e amato nell’Europa meridionale che negli USA). In occasione del suo ottantesimo compleanno, trovandosi Hillman in Sicilia, lo abbiamo festeggiato come meritava. Nell’occasione, insieme a Riccardo Mondo, abbiamo dato vita all’Istituto Mediterraneo di Psicologia Archetipica, di cui Hillman è stato Presidente Onorario.

Dick Russell, che ha scritto una biografia di Hillman in due volumi (uscirà l’anno prossimo negli Stati Uniti), ha dedicato ampio spazio ai rapporti del Maestro con la cultura italiana: rapporti di reciproca fascinazione e fecondazione, come attesta l’affermazione dello stesso Hillman che “la Psicologia Archetipica ha le sue origini nel Sud”.

Ma in che cosa si caratterizza, in definitiva, la Psicologia Archetipica? Intrisa di elementi neoplatonici – sono frequenti i riferimenti di Hillman a Plotino, Proclo, Marsilio Ficino, Giambattista Vico, oltre che naturalmente allo stesso Platone – essa allude sin dalla sua denominazione agli archetipi, forme primarie e universali del funzionamento psichico. Gli archetipi si manifestano in ogni aspetto della vita dell’uomo: compaiono nei miti, nei riti, nelle arti, oltre che nei sogni e nella stessa psicopatologia. Come è noto, Hillman recupera la mitologia greco-romana come costellazione metaforica elettiva del suo discorso.
In estrema sintesi, si possono individuare quattro topoi fondamentali nel discorso della psicologia archetipica:
I) Un’enfasi sulla nozione di anima.
II) Un recupero dell’immagine, che viene sottratta alla retorica negativa della fantasticheria.
III) Una re-visione della clinica alla luce delle attività primarie dell’anima e delle immagini da essa prodotte.
IV) Una re-visione della teoria della personalità nella cornice di una psicologia politeistica.

I – Anima
La psicologia archetipica restituisce all’anima il posto che le compete, come tertium tra lo spirito e il corpo: solo così, dando un luogo a psiche, si crea un luogo per la psico-logia, cioè per un discorso sull’anima. Osservata da questo vertice, la psicologia ha essenzialmente due compiti:
1) Trovare il logos dell’anima.
2) Ascoltare l’anima del mondo; ogni aspetto ed ogni evento del mondo sono infatti luoghi d’anima.
Da questo punto di vista, la psicologia archetipica possiede anche una valenza politica, avendo spostato l’oggetto di riflessione fuori dello studio dell’analista.
L’anima è una metafora primaria che abolisce il realismo, il naturalismo e il letteralismo: al contempo, re-immagina tutte le cose del mondo.
A proposito dell’anima, Hillman fa sua l’espressione fare anima, mutuata dall’ingiunzione del poeta John Keats (1795-1821): “Chiamate, vi prego, il mondo ‘la valle del fare anima’. Allora scoprirete a che cosa serve il mondo”. Ogni attenzione alle manifestazioni della psiche è un fare anima. Nel modo più semplice, si fa anima ogni notte, sognando.

II – Immagine
La psiche è eidopoietica: essa infatti produce immagini. L’immagine è per Hillman un dato primario, irriducibile. Aderire all’immagine è un dettato peculiare della psicologia archetipica, a partire dal lavoro sul sogno: quest’ultimo viene visto come un palcoscenico su cui si avvicendano le immagini prodotte dalla psiche piuttosto che come una rete di segni da decodificare. Prendere confidenza con le modalità immaginali consente l’apparizione sulla scena di quello che Hillman chiama Io immaginale: “L’Io immaginale – scrive Hillman – si rende conto che le immagini non sono sue […]. Nell’insegnare all’Io come sognare, la prima cosa da fare è quella di insegnargli che anch’egli è un’immagine […]. Il sogno non è ‘mio’, ma della psiche; e l’Io del sogno recita semplicemente uno dei ruoli del dramma, soggetto […] alle necessità messe in scena dal sogno”.

III – Clinica
Anche le sofferenze individuali vengono situate su di uno sfondo archetipico. La patologia testimonia l’autonomia della psiche nel creare sofferenze attraverso cui sperimentare la vita: fenomeno su cui Hillman insiste, definendolo patologizzazione e considerandolo un’attività propria dell’anima. La terapia consiste nella messa in scena di tali fantasie; e suo compito è di ricondurre i sentimenti personali alle immagini specifiche che li contengono. La psicologia archetipica, postulando figure mitiche universali attraverso cui tutta l’esperienza diviene possibile, necessita di un’ermeneutica dell’immagine, che comprende tecniche precise. Ad esempio, le figure immaginarie possono essere affrontate con il metodo dell’immaginazione attiva, che consente un vero e proprio dialogo con esse.
Per quanto riguarda il transfert, fenomeno sul quale la psicoanalisi focalizza ogni evento del campo terapeutico, la psicologia archetipica certo non lo sottovaluta; ma lo pone sullo sfondo mitico costituito dal mitologema di Eros e Psiche. L’incontro tra amore e anima viene visto in tutte le varianti immaginali e in tutti i suoi possibili stili retorici.

IV – Teoria della personalità
Nel formulare la teoria dei complessi a tonalità affettiva, Jung giunse a descrivere la personalità come una costellazione in cui la coscienza è contornata da personalità parziali. L’approccio archetipico radicalizza questa posizione, immaginando la personalità come un dramma, del quale l’io è uno dei personaggi, non necessariamente il protagonista. Uno dei compiti principali del fare anima consiste nel mettere in relazione la sfera egoica con le immagini non egoiche.

Note:
(1) Nella tradizione ebraica, si intende per midrash (pl. midrashim) il commento a un testo sapienziale.
(2) Laddove appaiono date plurime ci si riferisce a collazioni di testi pubblicati in inglese separatamente e riuniti in un unico testo nell’edizione italiana.
(3) Tutti editi in italiano da Adelphi (alcuni dopo edizioni precedenti presso altre case editrici), tranne Saggi sul Puer (Raffaello Cortina).
(4) I primi due libri-intervista sono editi in italiano da Garzanti, gli altri da Rizzoli.

Luigi Turinese

In foto: "Silver sea-line"

Articolo pubblicato su: PNEI NEWS n. 5-6 Ottobre Dicembre 2011, pp. 36-37

In Memoria di James Hillman - il 16 dicembre 2011 a Roma

2011-12-13T09:33:00.010+01:00

La Rivista dei Dioscuri

In Memoria di James Hillman

(Foto di Gianna Tarantino)

Venerdì 16 dicembre 2011
ore 17.00

Sala Pietro da Cortona
Musei Capitolini
Piazza del Campidoglio, Roma

Saluto di
Francesco Antonelli

Introduce:
Luigi Zoja

Intervengono:
Marina Beer
Flavia D’Andreamatteo
Magda Di Renzo
Antonietta Donfrancesco
Francesco Franci
Federico Gizzi
Elena Liotta
Grazia Marchianò
Riccardo Mondo
Fabrizio Petri
Silvia Ronchey
Carla Stroppa
Marta Tibaldi
Luigi Turinese

Conclusioni:
Marcello Pignatelli

Ingresso libero fino ad esaurimento posti

Con il Patrocinio di:

Le immagini:

Presentazione del libro: "Gli alberi di Gornalunga", di M.R. Massaro - 9.12.11 a Catania

2011-12-08T02:15:00.009+01:00

Venerdì 9 Dicembre 2011
alle ore 18.00

Presso la libreria VOLTAPAGINA
Via Francesco Crispi , 235(CT) Tel 095 532068

RITA MARTA MASSARO
"Gli alberi di Gornalunga"

INTERVENGONO
GIACINTO TAIBI - Facolta di Architettura-Università Catania
LUIGI TURINESE - medico esperto in omeopatia ,psicanalista junghiano GIANFRANCO LABROSCIANO - regista, critico d'arte

da un'idea dell'autrice Musica "Gornalunga" di Alistair Sorley

Orazio Aricò
Leggerà alcuni testi e brani del libro

VIDEO INSTALLAZIONE
ed al termine sarà servito un rinfresco.

Info: ritamartamassaro@virgilio.it - tel o fax -095/438440-095/7048732

Il libro ha ricevuto un premio ad un concorso letterario organizzato dalla CAPIT di FUCECCHIO (FI) ed è "premio speciale "per l'edito - la premiazione avverrà il 10 dicembre 2011

Articolo su "L'Inchiesta", Quotidiano di Cassino

2011-12-04T13:02:00.013+01:00

"Il pensiero di Jung, medicina del tratto nevrotico dell'uomo"
di Sergio Procacci

Cassino/ A 50 anni dalla morte, un evento per ricordare e far conoscere la figura dell'esistenzialista

Sono intervenuti ieri, presso la biblioteca comunale, Maria Felice Pacitto e Luigi Turinese

In una società che insegue i miti che ha creato e di cui ormai è schiava, in una Cassino che è città di provincia in espansione, in bilico tra fantasmi del passato, mali quotidiani e prospettive del futuro, ricordare Jung a 50 anni dalla scomparsa poteva apparire quanto di più lontano dalle esigenze della gente, da quella comune a quella "sofisticata".
E invece la manifestazione organizzata da Maria Felice Pacitto ha stupito la città. Ha presentato infatti la figura, forse a tratti controversa come tutte le figure dei grandi del passato, di un uomo che ha veicolato il messaggio del "mettiti a viaggiare", "trova te stesso", "individuati", "lavora", per citare la conclusione del discorso della stessa Pacitto.

Quel monito che assomiglia ad un "gnôthi sautòn" (conosci te stesso) di memoria classica, è preambolo di un viaggio nell'universo junghiano che porta alla scoperta di un pensatore, di un artista, di un medico, di una personalità poliedrica che va ad affrontare "il tratto nevrotico dell'uomo contemporaneo" cercando di "limare l'unilateralità" come sapientemente illustrato da Luigi Turinese, psicologo-analista junghiano.
Se infatti l'uomo deve compiere il cammino della "individuazione", quale processo di differenziazione della personalità individuale, questo a maggior ragione non significa fossilizzarsi su un unico aspetto del proprio essere, ma diventare una persona completa.

"Trovare sé stessi, differenziarsi dagli altri" ha ribadito la psicoterapeuta Pacitto. Una lezione complessa e impegnativa che ha saputo spaziare dagli aspetti più accademici del fenomenologo esistenzialista autore del "Libro rosso", diario segreto e manifestazione delle proprie teorie, al loro riverberarsi nella vita e nel linguaggio di tutti i giorni.

Dalla "macchina della verità" alla musica rock dei Police, al teatro, per evidenziare l'evoluzione del sistema delle associazioni emotive di Jung, il concetto di sincronicità e lo spazio per l'elaborazione pubblica dei complessi, Turinese conclude parlando di Jung come di un "misterioso big bang" come "un sole che riscalda senza preoccuparsi del luogo lontano che va a scaldare" per via di una generosità incondizionata.

Ricordando Jung non si poteva non parlare di Freud, del rapporto tra i due, di come il "discepolo designato" diventò per "il padre della psicoanalisi" un figlio ribelle.
Ma diversamente non poteva essere, dopo che agli occhi di Jung, Freud perse di autorevolezza proprio non volendo dare una risposta che a un suo avviso avrebbe generato proprio questo effetto.

Jung fu capace di "mettere insieme la spiritualità, ma anche lo spirito scientifico", ha detto la Pacitto mettendo insieme le note biografiche di un uomo circondato da un "ambiente medianico". Aneddoti e note di colore in cui prepotente torna il sogno della basilica di Basilea sommersa dallo sterco e quella negazione del dio cristiano che la Pacitto accosta alla "Morte di Dio" a cui era arrivato Nietzsche.

E di lì al confronto allo Zarathustra il passo è breve. "I don't believe, I know", risponde Jung in un'intervista in cui gli viene chiesto se crede in Dio e fa sorridere Turinese, che sembra avere negli occhi l'immagine dello psicologo, mentre spiega: "Non credo, conosco".
Perché la forza del sapere scaccia la credenza.

In Foto: "Orsa lucente"

Articolo di Sergio Procacci, apparso sul quotidiano di Cassino "L'Inchiesta", nella rubrica "Primo Piano", di sabato 3 Dicembre 2011

Vai alla pagina del Convegno di Cassino

"Un ricordo di James Hillman" - Martedì 6 dicembre 2011 - Roma

2011-12-01T18:53:00.021+01:00

Atelier PAEMA - Spazio Urbano Protetto

Via Clementina 7 – 00184 Roma
Metro B : Cavour

Martedì 6 dicembre
h.19.00

Un ricordo di
James Hillman

con
Luigi Turinese

curatore con Riccardo Mondo del libro

Caro Hillman… venticinque scambi epistolari con James Hillman,

Bollati Boringhieri, 2004

Presenta: Paolo Palomba

Visione del filmato inedito :
Buon compleanno Hillman
a cura dell’ Istituto Mediterraneo di Psicologia Archetipica Catania 2006

Organizzato da : UBI Unione Buddhista Italiana

In Foto: "James Hillman - di Lorenzo Ostuni, specchio inciso" (Foto di Gianna Tarantino)

Guarda le immagini dell'incontro sul sito web Crocevia

Le Recensioni di L.T. - "Principi e pratica del Taiji Quan", di G. Bozak

2011-11-27T13:20:00.005+01:00

Gudo Bozak, "Principi e pratica del Taiji Quan (Tai Chi Chuan). Disciplina interiore e armonia fisica nell'arte marziale "dolce" cinese", Red Edizioni, Como 1992, pp. 136

Tra tanta manualistica di basso profilo, il libro di Bozak emerge senza difficoltà come una delle cose migliori scritte in Italia sul Tai Chi Chuan. La sua struttura, oltre tutto., non è quella del manuale, e presenta un'organizzazione non lineare ma piuttosto circolare, si sarebbe tentati di dire a spirale; non dal semplice al complesso, ma da un'introduzione teorica ad una sezione pratica: accarezza dei temi generali per poi riprenderli da un'altra angolazione, e anche la descrizione dei movimenti non ha nulla di didascalico, servendo semmai la causa filosofica.

Le immagini di quelli che potremmo definire gli snodi principali della sequenza di movimenti del Tai Chi sono rappresentate da tre maggiori maestri di questo secolo: Grant Muradoff, di cui l'autore è stato allievo.
Cheng Man-ch'ing e Yang Ming-Shi.

I dialoghi, frequentemente riportai, tra Bozak e i suoi allievi, contribuiscono a definire al meglio questa pratica. Il tono di tanto in tanto si fa solenne, con spruzzate di retorica antiintellettualistica; si potrebbe osservare, a questo proposito, che certe letteralizzazioni dimostrative presenti nel libro sono, al contrario, massimamente intelletualistiche. Mi riferisco al vezzo di omettere il punto al termine della frase finale di ogni paragrafo, per sottolineare che il discorso rimane aperto; oppure all'uso della prima persona plurale, che può ingenerare effetti di involontaria comicità, come quando, ad un'allieva che gli chiede il perché di quel modo di esprimersi, Bosak risponde (pag. 58): "... non diciamo più "io" ma "noi" ... Tempo fa ci è successo il prodigio: il nostro "io" è caduto, si è dissolto ..." Beato lui! Anzi, beati "loro".

Luigi Turinese

In foto:"Verso l'ignoto"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.49, Gennaio-Marzo 1994

"Incontrare Jung" - Cassino, 2 Dicembre 2011

2011-11-27T12:02:00.002+01:00

A 50 anni dalla morte
"Incontrare Jung"
Proiezione del film biografico:
"Dal profondo dell'anima" di Werner Weick

Venerdì 2 Dicembre ore 16
Biblioteca "Piero Malatesta" - Cassino

Introduce:
Maria Pia Pacitto
"Introduzione a Jung: tra mito, psiche, filosofia"

Interviene:
Luigi Turinese
"L'attualità di Jung nell'orizzonte della scienza e della cultura contemporanee"

Associazione di Psicologia Umanistica ed Analisi Fenomenologica-Esistenziale.
Con il Patrocinio dell'Ordine degli Psicologi della Regione Lazio

Leggi il resoconto sul Convegno, di Sergio Procacci pubblicato sul quotidiano di Cassino "L'Inchiesta" di sabato 3 dicembre 2011

Leggi il contributo di Luigi Turinese pubblicato su "L'Inchiesta" del 1 dicembre 2011, pag 12

Le Recensioni di L.T. - "L'apertura del Loto" di Lama S. G. Amipa

2011-11-27T10:10:00.010+01:00

Lama Sherab Gyaltsen Amipa, "L'apertura del Loto. Lo sviluppo della chiarezza e della compassione nel buddhismo tibetano", Edizioni Mediterranee, Roma 1992, pp. 168

Poco dopo l'anno Mille, il buddhismo conobbe in Tibet una notevole fioritura. E' di questo periodo l'ìinsegnamento di Atisha, il grande maestro indiano all'origine della tradizione Gelugpa. Le altre scuole, Nyngmapa, Kagyupa e Sakyapa, hanno le loro radici in questo stesso periodo.

Tutte le scuole riconoscono i tre veicoli (Hinayana, Mahayana, Tantrayana), sebbene il buddhismo tibetano sia compreso generalmente nel corpo del Mahayana.

Il libro che presentiamo è stato scritto nella tradizione Sakyapa; il suo insegnamento principale è noto come Lam Dré, letteralmente "il cammino e i suoi frutti", che indica una via graduale al risveglio. Il percorso è indicato, come è tipico di tale tradizione, in modo molto analitico, vorremmo dire didattico; non è certo un manuale per conseguire il risveglio, ma costituisce un prezioso supporto di studio per il praticante e una chiara esposizione per chi è alla ricerca di una vita spirituale: l'elenco dei centri Sakya nel mondo, riportato alla fine del volume, completa quest'ultima finalità.

Luigi Turinese

In Foto: "Lucore"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.49, Gennaio-Marzo 1994

Le Recensioni di L.T. - "Introduzione al Bodhicaryāvatāra di Śāntideva", di S. Batchelor

2011-11-23T17:01:00.008+01:00

Stephen Batchelor, "Introduzione al Bodhicaryāvatāra di Śāntideva", A.Me.Co., Roma 1993, pp.44

Con questa piccola, preziosa pubblicazione l'Associazione per la Meditazione di Consapevolezza (A.Me.Co.) mette a disposizione dei lettori e dei praticanti il resoconto di un seminario di cinque sere che Batchelor tenne a Roma nel giugno del 1992. L'argomento, "Psicologia e spiritualità nel buddhismo", prendeva le mosse dal Bodhicaryāvatāra di Śāntideva, scritto tra il VII e l'VIII secolo a beneficio dei praticanti il sentiero del Bodhisattva, dunque in ambito Mahayana.
Una buona traduzione dal sanscrito, con un'introduzione alla figura di Śāntideva, è disponibile dal 1982, autrice Annalia Pezzali per i tipi della Editrice Missionaria Italiana.

Il Bodhicaryāvatāra è scritto in versi, e dall'ispirazione poetica mutua la forza delle sue immagini. Stephen Batchelor risolve le apparenti incongruenze del testo scorgendovi in filigrana un ritmo alternante di contrazione/espansione, introversione/estroversione: in questo ritmo stilistico egli vede una metafora della vita spirituale. "La vita spirituale non è un percorso lineare che, partendo da un punto 'a', gradualmente giunga a un punto 'z'. A noi, e a molto del pensiero buddhista, piace vederlo così ..., per cui siamo tentati di usare parole come "progresso" per descrivere il nostro cammino spirituale" (pag. 10).

Batchelor, assai modernamente, non fa di Śāntideva un santo, quanto piuttosto un uomo che dal buio della sua umana conflittualità non manca tuttavia di nutrire un intenso anelito per lo spirito dell'illuminazione (bodhicitta).

Sono le motivazioni del Bodhisattva e in definitiva di ciascun cercatore spirituale, che si sostanziano in una acuta coscienza del dolore della condizione umana, continuamente minacciata dalla morte e, soprattutto, dall'azione perturbante dei klesa, o contaminazioni: odio, brama, illusione.

Luigi Turinese

In Foto: "Giannizzeri II"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.49, Gennaio-Marzo 1994

Le Recensioni di L.T. - "Psiche corpo malattia. Lezioni per medici e psicologi", di F. Franchi

2011-11-23T13:23:00.009+01:00

Fabrizio Franchi, "Psiche corpo malattia. Lezioni per medici e psicologi", Teda Edizioni, Castrovillari (CS) 1993, pp.270

L'autore, membro associato della Società Psicoanalitica Italiana, da alcuni anni è responsabile delle lezioni di Psichiatria e Medicina Psicosomatica agli specializzandi di Medicina Interna dell'Università di Roma. Il volume che presentiamo costituisce il libro di testo del corso e contiene contributi di svariati autori, altre che del curatore stesso. Esso è diviso in sei parti: anatomomorfologia, foondamenti di psichiatria di interesse medico-infermieristico, psicosomatica, terapia, speciali problemi nella relazione medica, frontiere più avanzate.

Molto bello, sebbene abbastanza tecnico, è il capitolo sulla schizofrenia, scritto da Andrea Dotti; mentre "l'ipnosi nella pratica medica", affidato all'inesauribile Emilio Servadio, è in realtà un'affascinante carrellata storica sui fenomeni suggestivi. Ci si chiederà il perché dell'interesse per un libro del genere, di buona levatura ma piuttosto per addetti ai lavori, da parte di una rivista che si occupa di buddhismo. La risposta sta soprattutto nella lettura della sesta parte ("Frontiere più avanzate"); qui, interrogando il pensiero orientale nel bagaglio culturale del medico occidentale, Franchi ha un vero e proprio colpo d'ala, che gli consente di riformulare il concetto di mente andando oltre la tradizionale formulazione psicosomatica.

Luigi Turinese

In Foto: "Musetto tenero 2"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.49, Gennaio-Marzo 1994

Le Recensioni di L.T. - "La filosofia indiana. Dai Veda al Buddhismo", di Radhakrishnan

2011-11-23T12:10:00.008+01:00

Radhakrishnann, "La filosofia indiana. Dai Veda al Buddhismo", Vol. I - Edizioni Ashram Vidya, Roma 1993, pp.758

"Pubblicando i due volumi de "La filosofia indiana", le Edizioni Ashram Vidya hanno colmato finalmente una lacuna ..." (dalla prefazione all'edizione italiana, p. XVI).
Questo è certamente vero; per amor di precisione, tuttavia, dobbiamo sottolineare che si tratta di una lacuna riguardante soltanto il secondo volume, dedicato all'esposizione dei sei darshana. Del primo volume, che qui presentiamo, era infatti già presente un'ottima traduzione del pedagogista e filosofo Emilio Agazzi, pubblicata da Einaudi nel 1974.

La nuova traduzione a cura del Gruppo Kevala non si discosta granché dalla precedente, e mantiene intatta tutta la brillantezza di un testo che ha settanta anni ma, come si suol dire, non li dimostra.
Gli undici capitoli esaminano il passaggio dal Rig-Veda alle Upanishad, il materialismo, il giainismo, l'epica del Ramanuja e del Mahabharata e l'evoluzione del buddismo dall'idealismo etico delle origini agli sviluppi delle scuole mahayaniche. Frequenti e opportuni sono i richiami comparativi ai principali filosofi europei. Con le sue milleseicento pagine complessive, l'opera di Radhakrishnan costituisce forse la panoramica più completa apparsa in lingua italiana sulla filosofia indiana.

Quella di Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1976) è stata una figura di grande rilievo nella vita sociale e culturale dell'India contemporanea: politico - fu ambasciatore in Unione Sovietica e quindi Presidente della Repubblica Indiana - e professore di filosofia, a lui si devono numerosi testi, alcuni dei quali tradotti in italiano; ricordiamo i due volumi della "Storia della filosofia indiana", di cui fu curatore ed estensore per quanto riguarda la sua specialità, il Vedanta, editi da Feltrinelli nel 1962 (edizione originale: 1952); e il volumetto "La religione nel mondo che cambia", sorta di testamento spirituale intriso di ecumenismo, che la casa editrice Ubaldini pubblicò nello stesso anno dell'edizione originale, il 1967.

Luigi Turinese
In foto: "Musetto tenero"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.49, Gennaio-Marzo 1994

Le Recensioni di L.T. - "La psicologia aiuta a credere", (a cura di) P. Raab

2011-11-23T11:45:00.008+01:00

Peter Raab (a cura di): "La psicologia aiuta a credere", Cittadella Editrice, Assisi 1993, pp.188

Il curatore del presente volume, teologo, germanista, psicopedagogista e consulente matrimoniale, raccoglie i contributi di teologi con competenza psicologica sulla questione del ruolo della psicologia nel percorso religioso. L'obiettivo è il recupero di una dimensione psicologica della fede; ma non è facile sanare la crepa che la storica incomprensione tra via religiosa e via psicologica ha creato. " ... una depressione sta a indicare che è meglio rivolgere l'inquietante aggressività verso se stessi piuttosto che uccidere o tormentare altre persone" (J. Müller, p. 71). Non c'è niente da fare la psicoterapia non laica ha sempre uno scopo, pur se non dichiarato: correggere, indirizzare verso una verità che lo psicoterapeuta confessionale ritiene di conoscere e di dover promuovere.
Sicché alla ricerca finisce fatalmente per sostituirsi un'affermazione: l'affermazione della verità di quella religione, in questo caso la religione cristiana, con l'inevitabile correlato della deviazione speculare dalla verità, ossia la colpa.

C'è poco spazio per quella che Jung chiama individuazione, cioè la strada originale che il singolo individuo ha la necessità di percorrere.

Di un certo interresse gli interventi di Gert Sauer ("Quale fede aiuta la psicologia?"), che dà un certo spazio all'analisi dei sogni; e di Beate Brandt ("Come realizzare l'armonia tra corpo e anima"), che introduce il lavoro sul corpo in un percorso organico di ricerca spirituale.

Luigi Turinese

In foto: "La ritirata"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo", Anno XIII, n.49, Gennaio-Marzo 1994

Presentazione del libro "Sogno Arcano" a Catania

2011-11-17T09:49:00.011+01:00

Sogno Arcano. Per un ascolto immaginativo della vita onirica
di Riccardo Mondo e Rossella Jannello
ed. La Parola, 2001

Sabato 10 Dicembre 2011 ore 18:30 Teatro Erwin Piscator via Sassari, 116 Catania

Introduce
Salvo Pollicina
Partecipano
Raffaella Bonforte
Luigi Turinese
Performance video
Marisa Capace
Musiche
Alessandro Caltabiano

Sogno Arcano va oltre la traccia,affascinante ed effimera, che il regista onirico inscena per ognuno di noi. Una discesa nel cuore dell’inconscio che s’inoltra nel sogno per andare oltre, e giungere al bi-sogno che quella “avventura della notte” esprime…
Per info:
tel 095317158 – 3349106117
Blog Sogno Arcano
Sito IMPA

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Prefazione a "SOGNO ARCANO", di Riccardo Mondo e Rossella Jannello

2011-11-15T13:36:00.018+01:00

Riccardo Mondo e Rossella Jannello, "Sogno arcano", Edizioni La Parola, Roma 2011

Prefazione di Luigi Turinese

L’amicizia che da tre lustri mi lega a Riccardo Mondo si è sviluppata e continua a svilupparsi a partire da molteplici fili, tutti nutriti da una forte coloritura affettiva: come ci si deve attendere in ogni autentica amicizia. Tuttavia, anche a causa della comune appartenenza professionale, è innegabile che l’amore di entrambi per le variegate espressioni della psiche – una vera e propria psychophilìa – costituisca il nostro legame più forte.

Il frutto maturo e compiuto di tale legame è costituito senza dubbio dal concepimento, dall’elaborazione e dalla pubblicazione, nel 2004, di Caro Hillman... Venticinque scambi epistolari con James Hillman (Bollati Boringhieri), volume appassionatamente curato a quattro mani.
In questi quindici anni, oltre alla pubblicazione di quel libro, ha preso vita un piccolo sistema solare fatto di Convegni, Seminari, creazione di Associazioni Culturali (Crocevia, Istituto Mediterraneo di Psicologia Archetipica, noto come IMPA) con i rispettivi siti Web; e naturalmente anche di espressioni di creatività individuale, ciascuno di noi avendo sviluppato strumenti e interessi personali.

Dei miei oggetti di studio taccio, perché parlarne esulerebbe dallo scopo di questa prefazione. Devo invece raccontare di quante volte, assistendo al lento e inesorabile accumulo, da parte di Riccardo, di materiale riguardante il sogno, lo abbia esortato a farne un libro. A essere sincero, io lo avrei fatto da tempo… Mi stupiva, invece, una sua certa reticenza, che attribuivo – con una qualche ragione – al suo leggendario perfezionismo. Forse, però, vi era anche un grande rispetto per un soggetto universale e universalmente frequentato, che il Nostro giudicava meritevole soltanto di un contributo originale: in alternativa, meglio il silenzio. Una sorta di parafrasi della celebre affermazione di Wittgenstein: “Quanto può dirsi, si può dir chiaro; e su ciò di cui non si può parlare, si deve tacere” (Tractatus Logico-Philosophicus, proposizione 7).
Tetragono ai miei incoraggiamenti, Mondo doveva però capitolare, come in ogni arroccamento del Logos che si rispetti, di fronte a un travestimento dell’Eros; nel caso specifico, nelle sembianze di un’intervista sul sogno che Rossella Jannello, valente giornalista del quotidiano “La Sicilia”, gli fece nel giugno 2006. Parafrasando questa volta Manzoni, potremmo dire di Mondo: “Lo sventurato rispose”…
L’intervista, opportunamente riportata all’inizio del presente volume, fece da innesco a una rubrica sul sogno che per un anno e mezzo tenne banco su “Vivere”, inserto settimanale del quotidiano, nella quale il dottor Mondo rispondeva a quesiti posti dai lettori sulle loro esperienze oniriche. L’originalità della rubrica consisteva nel fatto che Jannello, ottima giornalista ma anche appassionata tarologa, commentava il sogno e la risposta con l’esposizione delle valenze simboliche di un Arcano Maggiore in qualche modo connesso al tema della lettera.
Un gioco, in apparenza; in realtà, nel senso di Jung, una amplificazione, ovvero l’uso di immagini universali al fine di approfondire il contenuto del simbolismo onirico.
Jannello ha rivelato grande abilità nel riuscire a corredare decine e decine di sogni ogni volta con l’Arcano più appropriato, avendo a disposizione un numero limitato di immagini (ventidue, per la precisione), senza mai essere ripetitiva.

Bisogna dire che il libro che state per leggere, tuttavia, non è la mera stampa della rubrica che ha animato per diciotto mesi il periodico “Vivere”. Per far questo sarebbe bastato un tipografo, senza scomodare un editore avvertito come Appunti di Viaggio. Perché Sogno Arcano venisse alla luce, i due Autori hanno dovuto operare un lavoro certosino che desse al materiale, ricco ma informe, una cornice adeguata: una forma, appunto. Dal momento che le questioni poste dai lettori, per quanto di varia natura, percorrevano un numero di binari limitato, si è voluto dare un nome a tali binari.
Ne sono risultate otto aree tematiche, all’interno delle quali sono state ordinate le lettere con le relative risposte e la descrizione dell’Arcano che meglio le amplifica di volta in volta. Il lettore si trova così di fronte a temi onirici squadernati in categorie universali (archetipiche, per usare il linguaggio junghiano), che dunque con ogni probabilità lo hanno riguardato, lo riguardano o lo riguarderanno.

Non mancano note tecniche (perché si sogna, perché non si sogna, struttura “drammatica” del sogno, valore dell’Ombra, ecc…), spiegate tuttavia con linguaggio facilmente accessibile: giornalistico, appunto.
Conclude il libro un interessante Questionario sui sogni , tuttora in corso, cui hanno finora risposto seicentocinquanta persone; chi volesse parteciparvi può entrare nel sito dell’Associazione Crocevia .

Luigi Turinese

In foto: "Inseguendo le luci"

Prefazione a: "Sogno arcano", Riccardo Mondo e Rossella Jannello, Edizioni La Parola, Roma 2011, pp 7-9

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Jung 50 anni dopo.Un confronto tra psicologia analitica e il mondo contemporaneo - Convegno internazionale

2011-11-15T11:29:00.016+01:00

Jung 50 anni dopo

Un confronto tra psicologia analitica
e il mondo contemporaneo.
Congresso Internazionale

Per celebrare il cinquantesimo nniversario della morte di Carl Gustav Jung e della fondazione in Italia della prima istituzione dedicata allo studio ed alla promozione della Psicologia Analitica, l’Associazione Italiana di Psicologia Analitica (AIPA) ed il Centro Italiano di Psicologia Analitica (CIPA) hanno deciso di organizzare insieme un Congresso che si svolgerà a

Roma
nei giorni
18, 19 e 20 novembre 2011
alla
LUISS Guido Carli
Via Pola, 12

Leggi il programma completo

James Hillman a Catania il 5 Aprile 2006: Nasce l'Istituto Mediterraneo di Psicologia Archetipica - Video

2011-11-15T10:18:00.006+01:00

§
Video: James Hillman a Catania 5 Aprile 2006
Progetto e montaggio di Gianna Tarantino
Riprese di Nicoletta Agostini

Catania, Monastero dei Benedettini, 5 aprile 2006
In occasione degli 80 anni di James Hillman, nasce l'Istituto Mediterraneo di Psicologia Archetipica , di cui J.H. è stato il Presidente Onorario.

Vai al sito dell'Istituto Mediterraneo di Psicologia Archetipica

Vai al sito dell'Associazione Culturale Crocevia

"Biotipologia. L'analisi del tipo nella pratica medica" - Recensione di A. Dorella

2011-11-14T19:44:00.019+01:00

Luigi Turinese, "Biotipologia. L'analisi del tipo nella pratica medica", Tecniche Nuove, 1997

di Antonio Dorella

"La tipologia accoglie con pienezza l'accorato appello della scienza medica a riprendere il suo tratto umanistico", è scritto nella prefazione del bellissimo libro di Turinese, in controtendenza rispetto ai recenti fatti di cronaca. La biochimica sembra, proprio in questi mesi, aver toccato l'apogeo del successo e del consenso: con una pillola la farmacologia promette alle persone che soffrono di disfunzioni erettili il ripristino immediato del loro vigore, rassicura ai timidi di poter superare gli imbarazzi delle loro titubanze e agli obesi il recupero di una forma fisica straordinaria. Anche le migliori prestazioni sportive sembrano in alcuni casi essere possibili solo in virtù degli aiuti che provengono dalle farmacie.

Eppure qualcuno ancora si ostina a mettere in discussione lo strapotere senza rivali di questa concezione biochimica dell'uomo. Un vitalismo indisponente continua ad argomentare che le patologie sono anche le modalità con cui il corpo dà voce ai propri disagi e che, al di là delle classificazioni semeiotiche , rappresentano la via maestra per valutare gli ostacoli che si frappongono allo sviluppo della nostra individualità. Ognuno ha la malattia che si merita, o meglio: ogni sintomo, se guarito perché compreso, potrebbe essere la chiave di accesso ad un nuovo livello di coscienza.

Luigi Turinese, medico-omeopata e analista, appartiene alla schiera dei pionieri che affiancano al rigore dell'indagine anatomo-patologa della malattia anche lo sforzo di comprensione del particolare significato che quella malattia riveste nella vita del paziente, utilizzando l'analisi delle caratteristiche tipologiche dell'individuo. Perché, dice Oscar Wilde, con una elegante provocazione - "soltanto i superficiali non giudicano dalle apparenze".

L'interesse per lo studio della tipologia ha una storia antica. Dalle dottrine umorali - in Oriente - della medicina ayurvedica e - in Occidente - di Ippocrate di Coo, alla fisiognomica di Aristotele, di Giovan Battista della Porta e per ultimo Lavater, noto per le silhouettes delle sue teste. Alcuni tentativi maldestri di correlare direttamente le circonvoluzioni della parete esterna, quella palpabile, del cranio con le predisposizioni caratteriali, ad opera del frenologo Joseph Gall, o con la tendenza al crimine, come fece Cesare Lombroso nella sua antropologia criminale, incrinarono nei secoli successivi lo studio del volto umano. Per ironia della sorte, proprio al Lombroso, qualche giorno dopo la sua morte, durante l'autopsia del cranio, vennero riscontrate le caratteristiche che - secondo la sua dottrina - prevedevano la natura dell'alienato e del criminale!

Nel XX secolo riaffiorerà l'interesse per la scienza delle costituzioni umane, attraverso un'indagine anatomicamente più definita delle differenze individuali. A secondo dei criteri di analisi adottati, si differenziano essenzialmente quattro diversi sistemi classificatori: morfofisiologico, antropometrico, endocrinologico e embriologico.

Il primo criterio, quello morfologico, annovera numerosi rappresentanti, fra i quali si evidenziano Allendy e Sigaud.
Allendy distingue i costituzionali in cefalico, toracico e addominale, ciaascuno contrassegnato da un maggior sviluppo del rispettivo segmento anatomico. Sigaud descrive invece quattro tipi base: digestivo, respiratorio, muscolare e cerebrale. Ognuno con precise caratteristiche somatiche e psicologiche.
Il sistema classificatorio antropometrico è basato invece su parametri di misurazione e di rapporti metrici fra alcuni segmenti del corpo.
Concetti e terminologie più dettagliatamente mediche sono introdotte dagli altri criteri di classificazione delle costituzioni umane: il criterio endocrinologico, che applica i nuovi punti di vista biochimici-ormonali e il criterio embriologico che parte dall'ipotesi che esista in ciascun individuo una preponderanza di sviluppo degli organi derivati dai tre foglietti germinativi embrionali (endo. meso ed ecto - derma).

L'omeopatia odierna, malgrado il disinteresse del suol fondatore Hahnemann, raccoglie, personalizzandole, le informazioni sulle biotipologia umana e le congloba a pieno diritto all'interno del suo armamentario terapeutico.
Costituzione sulfurica, carbonica e fosforica divengono i nomi delle principali categorie ermeneutiche per la valutazione dei pazienti omeopatici e delle loro malattie.

Il quinto e ultimo capitolo del libro di Turinese è dedicato alle indagini tipologiche fornite dalla psicologia e dai suoi più illustri rappresentanti, come William Reich, Sigmund Freid e soprattutto Carl Gustav Jung.

La prima opera di Turinese è un libro dotto, armonioso, avvincente ma non sempre facile. Pregiato anche della post-fazione del musicista Franco Battiato che alla fisiognomica ha dedicato alcuni anni di Studio e un album di canzoni sul tema.
Un libro ricco di immagini che ci sarebbero piaciute più grandi per poterne meglio godere i fondamentali dettagli. Manca - ed è l'unica notazione che ci sentiamo di fare all'autore - il coraggio di una sintesi personale e complessiva, per non congedare il lettore con la sensazione finale di una insuperata e insuperabile frammentazione negli studi sulla biotipologia.

Antonio Dorella

In foto: "Il volo"

Recensione apparsa su "Giornale Storico Di Psicologia Dinamica. Rivista del Centro Studi di Psicologia e Letteratura" "Scrittori (Seconda parte)", Vol. XXIII n. 46, Giugno 1999, pp.149-152

Vai alla scheda del libro "Biotipologia. L'analisi del tipo nella pratica medica", di Luigi Turinese

Ascolta la postfazione di Franco Battiato nell'archivio radiofonico latta da Roberta Maresci durante il programma "Due di Notte", Rai Radio2

Le Recensioni di L.T. - "Sistemica. Voci e percorsi nella complessità", (a cura di) U.Telfener e L.Casadio

2011-11-14T15:47:00.010+01:00

Umberta Telfener e Luca Casadio (a cura di), "Sistemica. Voci e percorsi nella complessità", Bollati Boringhieri, Torino2003, pp. 598

L’ispiratore di questa opera possente – citato più volte nella ricca e didattica introduzione – è stato una figura di spicco nel panorama dell’epistemologia contemporanea. Si tratta del viennese Heinz von Foerst (1911-2002), che Umberta Telfener nella premessa definisce esplicitamente “il mio mentore” (p. 12).

Laureatosi in fisica a Vienna, von Foerster si trasferì nel 1949 negli U.S.A., dove promosse tra l’altro le Macy Conferences, seminari interdisciplinari in cui si gettarono le basi della moderna epistemologia. Nel 1957 fondò il BLC (Biological Computer Laboratory), che vide la partecipazione di personaggi del calibro di Gregory Bateson e di Margaret Mead.

Si deve a von Foerster la coniazione del termine sistemica – come sostantivo, si badi bene – ad indicare una disciplina capace di cogliere la molteplicità, direi quasi la natura polifonica dell’esistenza.
La sistemica si occupa pertanto di interazioni piuttosto che di definizioni, del contesto piuttosto che delle singole parti. È evidente la filiazione dalle scienze della complessità e dal costruttivismo, secondo il quale – nel processo di conoscenza – la realtà viene letteralmente costruita a partire dall’esperienza del soggetto percipiente.
L’introduzione del punto di vista del soggetto – allo stesso modo in cui nella fisica quantistica l’esito di una determinata operazione di calcolo deve tener conto della posizione dell’osservatore – finisce per rendere desuete le pretese di neutralità e di oggettività del processo conoscitivo.

Il punto di vista sistemico è particolarmente fertile se posto in dialettica e non in contrapposizione col punto di vista scientifico tradizionale, più analitico. Tra l’altro – come correlato etico – ne deriva un atteggiamento di grande tolleranza intellettuale, che riconosce la possibile coesistenza di verità parziali ma non contraddittorie.

Il volume che presentiamo fornisce nell’introduzione dei curatori (pp.19-83) la cornice storica e metodologica per comprendere il senso di quello che altrimenti potrebbe apparire come un semplice dizionario consistente nella definizione di 172 lemmi, che vanno da abduzione a vincolo/possibilità, affidati a una cinquantina di specialisti di varie discipline; le stesse che sono considerate centrali nella rivoluzione scientifico-filosofica del ‘900: cibernetica; teoria dei sistemi; paradigma della complessità; costruttivismo e costruzionismo; ermeneutica; scienze cognitive. Processo fondamentale del pensiero – e non mera figura retorica – è considerata la metafora, attraverso cui si raggiunge la complementarità dei punti di vista e una embricazione tra le diverse teorie.

All’introduzione fanno quindi seguito otto schede (pp. 84-107) che applicano questa accezione di metafora ad altrettanti campi cruciali, ovvero: psicologia, psichiatria, clinica; psicoterapia sistemica; psicoanalisi; economia; management; formazione; medicina; antropologia. A questo punto si snoda – con le caratteristiche di un ipertesto – il corpus magnum (pp. 115-553) delle definizioni, che non soffrono dell’ordine alfabetico ma – come esplicitato – costituiscono voci e percorsi nella complessità. La trama epistemologica vi si interseca con la trama clinica.

Concludono il volume due ampie bibliografie: una di approfondimento per le singole voci e una generale ma suddivisa seguendo sette grandi categorie (i classici dell’epistemologia moderna; epistemologie; filosofia, ermeneutica, filosofia della scienza; ecc…); e un breve capitolo intitolato dodici possibili percorsi: vi si indicano appunto altrettanti percorsi tematici (per conoscere Bateson; percorso di psicologia clinica; introduzione alla biologia e all’approccio evolutivo; teorie della conoscenza; ecc…) percorribili attraverso una scelta ragionata delle parole del dizionario.

Sistemica è davvero il prodotto di quello che Gilles Deleuze definirebbe un pensiero nomade, complesso e dialogante.

Luigi Turinese

In foto: "Aquiloni"

Recensione apparsa su "L'analista plurimo. Trasversalità e appartenenza", "Rivista di Psicologia Analitica", Nuova serie n.16, La biblioteca di Vivarium, 68/2003, pp. 210-211

LE FORME ESTREME DI MANIPOLAZIONE CORPOREA TRA PERVERSIONE E OCCASIONE INDIVIDUATIVA

2011-11-06T16:01:00.014+01:00

LE FORME ESTREME DI MANIPOLAZIONE CORPOREA TRA PERVERSIONE E OCCASIONE INDIVIDUATIVA

di Luigi Turinese

I
Questo lavoro necessita di una premessa, senza la quale alcuni passaggi sarebbero poco comprensibili.
Innanzitutto, nelle pagine che seguono terrò sempre presente che la psiche tende verso l’individuazione come per un suo istinto costitutivo, e che questo fatto si rivela anche nei comportamenti che si sarebbe tentati di classificare come patologici.
Inoltre, penso con Rudolf Otto (Otto 1936) che il sacro costituisca una categoria “a priori” dell’esperienza umana; e che esso stia sempre sullo sfondo delle esperienze di uscita dal tempo inteso come Cronos.
Di tali esperienze l’uomo ha bisogno proprio in funzione del suo istinto individuativo e vi può accedere fondamentalmente attraverso tre vie: la via estatica, propria dell’esperienza mistica, la quale può darsi anche al di fuori di percorsi religiosi confessionali; la via estetica, come si configura nell’arte, praticata o fruita, ma anche nelle esperienze di assorbimento nell’ambiente naturale; la via erotica, che comprende la ricerca psicologica che accompagna l’esperienza amorosa svincolata dai suoi aspetti biologici e riproduttivi. In tutti e tre i casi il corpo è centrale, non solo per l’ovvia constatazione del suo accompagnare e consentire l’esperienza; ma soprattutto perché tutte e tre le vie sopra menzionate conducono il corpo a percepire, cercando di trascenderla o addirittura di forzarla, la condizione del limite.

II
Per forme estreme di manipolazione corporea intendo quella gamma eterogenea di esperienze che, perseguendo il superamento del limite, attingono stati alterati di coscienza. E’ il caso delle esperienze sciamaniche o di meditazione profonda, sulla cui liceità nessuno oserebbe pronunciarsi in quanto per così dire autogene; ma anche di tutte quelle modificazioni inflitte al corpo artificialmente, che vanno dalle perfomances di body-modification (piercing, tatuaggi, scarificazioni, marchiature a fuoco) alle pratiche di sesso estremo, che trattano il corpo come “la più ricca macchina da apprendimento sensoriale del mondo” (Cooper 1995, 6).
In tutti questi casi, la disciplina corporea arriva a ridefinire le categorie di spazio-tempo, esplorando opportunità sensitive e cognitive che mirano a percepire possibilità inesplorate del nostro campo energetico. Il punto di vista che intendo sostenere è che i processi trasformativi indotti dalle tecniche autogene, così come quelli derivati da pratiche che una psicologia normativa definirebbe perverse, appartengono alla medesima area; la comprensione di questo fatto è possibile soltanto a patto che una “psicologia delle buone opere” faccia posto a una psicologia consapevole dell’Ombra: abbiamo bisogno anzi di quella che, con un provocatorio slittamento semantico, potremmo chiamare una psicologia perversa, se ci teniamo al significato del latino pervertere = sconvolgere, rivoltare completamente, mettere sottosopra.

Allora le forme di manipolazione corporea appaiono come delle immagini pervertite che hanno la funzione di alterare il punto di vista diurno, mettendoci in contatto con parti d’Ombra la cui consapevolezza allarga il nostro campo di coscienza. Come scrive Thomas Moore, “un’immagine pervertita può essere considerata uno dei ‘simboli della trasformazione’” (Moore 1990, 107). Sotto questa luce, le immagini erotiche perverse costituiscono un’evocazione dell’Ombra, indispensabile per superare l’innocenza, con la sua negazione degli aspetti ambivalenti della passione amorosa. Appare a questo punto meno difficile seguire Roland Barthes quando paragona le claustrofobiche cerimonie di Sade con gli esercizi spirituali di Sant’Ignazio di Loyola. La stanza dell’analisi, d’altra parte, è la segreta in cui si chiama in causa l’Ombra e in cui viene evocato l’aspetto ctonio della psiche: tutto questo, incluse le regole rituali del setting, si svolge sotto il segno di Saturno.

III
Sacro: “ciò che è pieno della presenza divina”; ma anche “ciò che è proibito al contatto con gli uomini”. Il sacro dunque, puro e contaminato al tempo stesso, è il luogo dell’ambivalenza. Al contatto col sacro, per la sua pericolosità, sono preposti uomini, luoghi e tempi separati, mentre la vita di ogni giorno si svolge fuori dal tempio, ovvero pro-fanum: nasce così la categoria del profano. Chi ha contatti col sacro è portatore di poteri misteriosi (mana) e viene perciò connotato dal taboo, termine polinesiano che rivela il carattere misterioso e perturbante di chi ne è toccato. L’essenza del sacro risiede nel numinoso (Otto 1936), nel cui ambito Jung fa rientrare l’esperienza degli archetipi (Jung 1938-1940; 1951).

Dunque lo sfioramento del sacro non è esperienza consolatoria, come invece lascerebbero presupporre certe zuccherose semplificazioni confessionali. Il sentimento religioso nasce anzi dalla consapevolezza dell’insufficienza creaturale e reca con sé un angoscioso sentimento di dipendenza: si comprende come l’esperienza erotica piena ne costituisca la figura più prossima, fatto che è ben attestato dalla frequenza di metafore erotiche ricorrenti nella letteratura mistica. Di fronte al mysterium tremendum et fascinans del manifestarsi del numinoso, l’io si fa piccolo. Il numen desta il tremor: si pensi all’ira di Jahwè, incalcolabile e arbitraria. Il numinoso è terrificante, misterioso, sublime: per questo respinge e attrae.

Ogni manifestazione del sacro (ierofania) ne rivela una modalità. Qualsiasi cosa può divenire ierofania nel momento stesso in cui cessa di essere un semplice oggetto profano e acquisisce la nuova dimensione della sacralità. “Il sacro si manifesta in un oggetto profano. […] Questa paradossale coincidenza del sacro e del profano, dell’essere e del non-essere, dell’assoluto e del relativo, dell’eterno e del divenire, è quanto rivela ogni ierofania” (Eliade 1948, 35). E ancora: “Ogni ierofania mostra, manifesta la coesistenza delle due essenze opposte: sacro e profano, spirito e materia, eterno e non-eterno. […] Ogni ierofania è soltanto un tentativo fallito di rivelare il mistero della coincidenza uomo-Dio” (Eliade 1948, 36). Dunque ogni ierofania è la manifestazione di una coincidentia oppositorum.

L’uomo sembra avere l’esigenza di prolungare quanto più è possibile la ierofanizzazione del mondo e perciò lo ammanta di significati simbolici. “Mentre una ierofania presuppone discontinuità nell’esperienza religiosa (dialettica sacro-profano), un simbolismo attua la solidarietà permanente dell’uomo con la sacralità” (Eliade 1948, 464). Il simbolo, pertanto, trasforma gli oggetti in una cosa diversa da ciò che appare ad occhi profani. Si pensi alla forte valenza simbolica che si manifesta nell’innamoramento: quella persona non è ciò che appare al mondo ma, ai miei occhi, è portatrice di mana. Si tratta di un fenomeno che più prosaicamente è descritto da Freud quando scrive che nell’innamoramento “ci ha colpito fin dall’inizio il fenomeno della sopravvalutazione sessuale, il fatto cioè che l’oggetto amato sfugga entro certi limiti alla critica […]. La tendenza che qui falsa il giudizio è quella dell’idealizzazione” (Freud 1921, 300).

Su questa linea, si può notare come l’occidentale secolarizzato abbia difficoltà a riconoscere il sacro fuori dalle forme storiche e confessionali delle religioni organizzate, chiamando in causa le categorie della superstizione, del feticismo o, nel migliore dei casi, del panteismo. Tuttavia, la storia dei fenomeni religiosi ci apre alla varietà delle ierofanie; si pensi ai riti vegetali e alla concezione sacrale della vegetazione, che va dai miti che la riguardano alla concezione dell’ Albero della Vita (Jung 1945/1954), fino all’amorevole cura di chi accudisce le piante in un modo che – a torto – si pensa laico. Se qualsiasi cosa può divenire ierofania, possiamo arrivare a considerare la vita e il mondo in cui essa si svolge come una manifestazione del sacro: il divenire, una volta assunto questo punto di vista, non è più una storia ma una ierofania.
Ci si guardi, allora, dal laicismo, poiché “[…] la tendenza a cancellare il sacro […] prepara il ritorno surrettizio del sacro, in una forma non trascendente, bensì immanente, nella forma della violenza e del sapere della violenza” (Girard 1972, 417-418). Affermazione cui fa eco Thomas Moore: “Quando la cultura diviene piatta e l’animismo lascia spazio al razionalismo, la violenza e il sesso rimangono a fare da tramiti per il divino” (Moore 1990, 155).

IV
Abbiamo visto come, nei confronti del sacro, gli uomini subiscano un doppio movimento: l’uno, regolato dai divieti, di terrore; l’altro di attrazione, e siamo nel territorio della trasgressione. Qui si situa a buon diritto un discorso sull’erotismo. Infatti l’essenza dell’erotismo risiede proprio nella combinazione tra piacere e divieto, e in questo contrasto, denso di desideri e di inquietudini, c’è un elemento sacrale. Seguendo Bataille, consideriamo l’essere umano costitutivamente connotato da un elemento di discontinuità e perennemente tormentato dalla nostalgia dell’unità perduta (Bataille 1957). Come si vede, non siamo così lontani dal tema del Simposio platonico, con la sua immagine dell’Uomo Rotondo originariamente scisso dall’invidia del dio.

Ora, è come se l’erotismo tentasse di ricomporre la discontinuità attraverso la dissoluzione dell’essere chiuso: il guscio della monade deve frantumarsi. Non casualmente, di chi indulga al piacere dei sensi si dice che meni vita dissoluta. Nell’erotismo la vita discontinua è sconvolta al massimo grado.
Nel perseguire la fusione di due esseri per loro natura irrimediabilmente discontinui, l’amore ci consegna all’angoscia. Il significato ultimo dell’erotismo è la soppressione del limite e perciò stesso chiama la morte, che del limite è la negazione definitiva. L’unione di due amanti apre alla totalità, laddove la minaccia sempre incombente della separazione, con il suo plumbeo richiamo alla natura discontinua dei due esseri, mantiene la piena coscienza dell’unione e della sua essenza insieme profonda e fragile. L’esperienza erotica è perturbante perché tocca il mondo infero. C’è, nell’erotismo, un vertiginoso desiderio di perdersi, e questo fatto lo approssima alla morte.

Nel cosiddetto sesso estremo, accezione larga che comprende esperienze sessuali che esplorano i limiti sensoriali attraverso quelli che potremmo chiamare rituali dell’eccesso, alcuni dei temi citati vengono per così dire visti alla moviola. Si tratta certamente di comportamenti che sarebbe legittimo includere nel capitolo della psicopatologia sessuale. Ma sarebbe riduttivo e forse anche difensivo, se è vero – come sostiene Guggenbühl-Craig – che “l’ombra, […] il lato oscuro e distruttivo, può essere sperimentato attraverso la sessualità” (Guggenbühl-Craig 1973, 549). Nel processo di individuazione, infatti, occorre prendere contatto con l’Ombra e con le polarità Anima/Animus; e nella vita psichica tutto, anche la cosiddetta psicopatologia, concorre all’individuazione.

Così le immagini perverse mettono in contatto con l’Ombra; mentre le fantasie sessuali e le pratiche sessuali non procreative, che giocano nella vita degli esseri umani una parte senza dubbio superiore a quella occupata dalle pratiche cosiddette normali, sono altrettanti modi di entrare in relazione con la fenomenologia Anima/Animus. Vista così, “la psicopatologia non significa più lo studio delle forme inferiori della vita psichica ma lo studio delle variazioni nel processo di individuazione” (Guggenbühl-Craig 1973, 555).

Allora c’è un telos in ogni sintomo, e non è azzardato riferire certi aspetti del sadomasochismo (S/M) al tentativo di esperire il lato oscuro di Dio. D’altra parte, la resa è la vera essenza dell’atteggiamento religioso; non per caso muslìm è “colui che si abbandona a Dio”, mentre Islàm significa “abbandono” e anche “sottomissione”. Sottomissione a Dio, certo; ma per estensione sottomissione alla vita. E azzardiamo che la sottomissione all’altro, che ha tanta parte nei vincoli dell’eros, muova dalla stessa area esperienziale che permette la sottomissione all’Altro caratteristica del sentimento creaturale.
La schiavitù fa parte del desiderio, qualunque ne sia l’oggetto. Non fa meraviglia sapere che, nell’antica Grecia, le statue delle dee venivano legate e liberate ritualmente dalla sacerdotessa del tempio. D’altra parte, in certe esperienze di sesso estremo che implicano un certo grado di deprivazione sensoriale si giunge a percepire l’abbandono e il superamento del guscio egoico. Anche il porsi come cosa nelle mani dell’altro, aspetto centrale dell’universo S/M, comporta uno svuotamento dell’ego. Così come la sospensione dell’atto sessuale in un perenne “presente eccitatorio”, tipico di certe esperienze S/M, ricorda l’enfasi tantrica sulla ritenzione del seme e certe descrizioni del Vuoto del buddhismo Mahayana.

Nel feticismo, poi, si realizzano una sospensione di tutti gli scopi e un annullamento della soggettività, il feticcio ponendosi come memento religionis o addirittura come memento dei (Perniola 1994).

Non stiamo evidentemente facendo l’apologia di una sessualità senza vincoli; al contrario, il fatto che le vette dell’esperienza erotica rientrino nella fenomenologia del sacro e che comportino di conseguenza un pericoloso contatto con il mana implica che non si tratta di promuovere una nuova forma di liberazione sessuale. Non a caso il movimento che fa riferimento al sesso estremo parla di erotismo antagonista, usa una cornice teorica molto sofisticata che fa riferimento alla cultura cyber, insiste sul senso di appartenenza a una comunità: crea insomma un témenos, mancando il quale si rischierebbe di venire invasi dalla dimensione sacrale: per usare un linguaggio psicologico, si entrerebbe in una dimensione inflazionata.

V
Cyber è un termine usato per lo più come prefisso in parole composte che rimandano alla cibernetica, “scienza interdisciplinare che studia il funzionamento e le relazioni di qualsiasi sistema dinamico semplice o complesso, prodotto dalla natura o dall’uomo. […] Alla base di tale orientamento c’è la convinzione che molti dei fenomeni di cui si occupano le varie scienze […] si fondano sui medesimi principi di funzionamento che governano tutti i tipi di sistema, al di là della dicotomia tra naturale e artificiale” (Galimberti 1992, 167).
Il settore della cibernetica che più ci interessa è lo studio dell’interfacciamento tra le modalità comunicazionali del cervello umano e le capacità funzionali e comportamentali delle macchine. Nell’universo cyber, l’elemento umano rimane il momento centrale. La multimedialità, che ne è lo strumento, sta introducendo un nuovo paradigma cognitivo, paragonabile a quello che deve essersi creato con il passaggio dall’oralità alla stampa e con l’invenzione del telefono; quest’ultima fu responsabile della prima importante modificazione dei rapporti umani, inaugurando la possibilità di rapporti a distanza, in cui il corpo viene assorbito dalla voce. Il paradigma cognitivo creato dalla multimedialità porta a una riconfigurazione sensoriale, con l’immissione in quella che con potente ossimoro è stata definita realtà virtuale. Si assiste così a un’ulteriore abbattimento del confine tra natura e cultura.

“Il virtuale è il reale meno lo spazio e il tempo”. Ho trovato questa illuminante definizione in un sito Web intitolato “Atlante del cyberspazio”, un affascinante tentativo di creare un atlante della rete. All’interno delle chat, i cybernauti esprimono aspetti di sé che rimandano alla psiche “plurale”, termine (Samuels 1989) che preferisco a quello di personalità multipla, troppo connotato da una stigmata psichiatrica: ogni partecipante mette in campo degli alias, veri e propri alter ego virtuali. Il cybersex, di cui tanto e tanto a sproposito si è favoleggiato, è un momento di esplorazione delle proprie pulsioni meno esperite e di ridefinizione dei criteri di genere.

Una ricerca di alterazione sensoriale era contenuta, a ben vedere, nella ricerca etno-teatrale di Antonin Artaud (1896-1948), che esplorò la trance nel teatro balinese. Il moderno primitivismo dei raduni rave, attraverso l’uso massiccio di musica techno e di droghe, persegue analoghi stati di trance, con tutti i rischi connessi a un témenos dai confini incerti.

L’accenno ai raves impone un’incursione nel neo-tribalismo, che spinge molti giovani verso una svariata gamma di modificazioni corporee: forme reversibili come i mehndi – decorazioni realizzate con l’henné – e il body-painting; e forme estreme come tattoos, piercing, scaring, branding.

Sono espressioni della Body Art, che “[…] sarebbe oggi […] l’ultima frontiera per ritrovare l’autenticità dell’esperienza e, attraverso le sofferenze fisiche, riappropriarsi della spiritualità non mediata” (Calamandrei 2000). La Body Art comprende anche l’attività della francese Orlan, le cui performances consistono nell’esporre il proprio corpo chirurgicamente modificato; o del cipriota Stelarc, che si sospende nel vuoto appeso ad uncini conficcati nella pelle, ingoia sonde endoscopiche per mostrare l’interno del proprio corpo e – vero cyborg – danza con una protesi robotica consistente in un braccio aggiunto. “Di fronte a questi scenari fantascientifici le teorie analitiche con le loro zone erogene, la libido, i sintomi somatici ecc… impallidiscono e appaiono tentativi ingenui di rincorrere una realtà più veloce delle fantasie stesse” (Liotta 1995, 160).

Parlando di modificazioni corporee estreme, vere e proprie mutilazioni, si può fare un richiamo pertinente ai riti di iniziazione, che hanno lo scopo di rompere i legami primari mediante quelle che sono state definite cerimonie della seconda nascita (Bettelheim 1962).

VI
Golem è una rivista telematica che annovera tra i suoi fondatori Umberto Eco. Nel numero 21, gli psichiatri Franca Pezzoni e Giacinto Buscaglia hanno messo in rete un articolo dall’eloquente titolo “Riti antichi, moderne usanze”. Vi si pone in relazione cybernavigazione e riti dionisiaci, confrontando criticamente le analogie tra quanto avviene nelle comunità virtuali e quanto avveniva nei riti dionisiaci. Gli Autori elencano alcuni punti di contatto, che riporto di seguito:
• Limitazioni dell’esperienza sensoriale.
• Anonimato e assunzione di altre identità.
• Parificazione dello status sociale.
• Ampliamento dei limiti spazio-temporali.
• Alterazione dello stato di coscienza.
• Accesso a relazioni multiple.
• Dipendenza.
• Proselitismo ed epidemia.
• Trasgressione.
• Resistenza.
(Pezzoni e Buscaglia 1999).

Come al solito, dunque, il (dio) rimosso ritorna.
La gran parte dei fenomeni descritti nel presente lavoro rientra in effetti nella fenomenologia di Dioniso, con delle sfumature saturnine date dall’ossessiva ritualità e da un certo sapore “dark”. Abbiamo visto come l’erotismo promuova l’uscita dal tempo e dall’Io; allo stesso modo, Dioniso spersonalizza, assottigliando la cesura tra l’Io e l’ambiente. Dioniso, in verità, sfuma i confini che regolano la dialettica delle coppie polari: bene/male; maschile/femminile; piacere/sofferenza; conscio/inconscio; in ultima analisi vita/morte. Le droghe, soprattutto quelle allucinogene, gli appartengono, a cominciare da quella droga collettivamente accettata e pertanto addomesticata che è il vino. Ne deriva che ogni fenomenologia di Dioniso è toccata dalla mania. Come dice Socrate nel Fedro (244 D):“La mania che proviene dal dio è migliore dell’assennatezza che proviene dagli uomini” (Platone 1991, 554).

Tra le caratteristiche che apparentano i cybernauti e i dionisiaci, come abbiamo visto, c’è l’epidemia. Ora, epidemìa era detto il rumoroso ingresso con cui una combriccola di ragazzi ubriachi e travestiti da donna entrava nei villaggi durante le feste dedicate a Dioniso (Zolla 1998): l’ebbrezza vi trovava posto insieme a una confusione di genere che richiama alla mente il moderno transgender (Helena Velena 1995).
Feste segrete triennali celebravano Dioniso nell’Ade. Era l’occasione per flagellare le menadi, baccanti divine al seguito di Dioniso. Persistenze di queste cerimonie si ritrovano nel Medioevo e in particolare nel movimento dei flagellanti che dal ‘200 all’ inizio del ‘400 attraversò l’Europa in un fragile equilibrio tra ortodossia ed eresia. “Nel maggio del 1260 […] non si sentono più risuonare se non canti lugubri, scanditi dai colpi di frusta, che proseguono tutta la notte, alla luce delle torce” (Magli 1977, 81-82).

Sembra veramente di assistere a una saturnizzazione di Dioniso. L’accento sul sangue, equivalente del vino caro a Dioniso e simbolo di vita, è molto forte. D’altra parte, la trasformazione dell’acqua in vino (Giovanni 2, 1-11) è un miracolo dionisiaco, come attesta Pausania. La Festa dei Folli, il risus paschalis, molti aspetti del carnevale sono altrettante sopravvivenze dei culti dionisiaci. In Francia, all’inizio del carnevale, veniva incoronato un Papa dei Folli e si svolgeva la Festa degli Innocenti, nel corso della quale, per di più in chiesa, venivano rappresentate parodie della liturgia ecclesiastica. All’aperto, i giovani tagliavano rami freschi con i quali frustavano le ragazze: l’iniziazione della puella, che attraverso una sofferenza non priva di valenze erotiche conosce un’attenuazione dell’innocenza, richiama fortemente l’immagine della solenne iniziazione dionisiaca del celebre affresco pompeiano della “Villa dei misteri”.

In generale, gli elementi erotici sono molto forti nel culto di Dioniso. “Le erme dionisiache recano un membro proteso e questo è esibito durante le processioni. Satiro (sathêritos) voleva dire membro gonfio […]. Si rammenti infine che tralcio di grappoli, oschos, vuol dire anche scroto” (Zolla 1998, XXXI). “La cristiana malizia di Clemente Alessandrino ricorda Dioniso come choiropsàles, ‘colui che tocca la vulva’: anzi, che sa farla vibrare con le dita come le corde di una lira” (Calasso 1988, 60). Tuttavia, come d’altra parte avviene nella vita, questa capacità non procede da un accentuato maschilismo bensì da una felice integrazione del femminile. “[…] Dioniso è il dio che ha suprema familiarità con le donne. […] Dioniso è l’unico dio a cui non occorre mostrarsi virile, neppure in guerra. Quando il suo esercito muove verso l’India, somiglia a un clamoroso corteo di ragazze” (Calasso 1988, 59-60). Non a caso “Dioniso fa della donna la guida del tìaso” (Zolla 1998, XXIII).

VII
Tutti gli eterogenei fenomeni di cui ci siamo finora occupati hanno a che fare con la categoria del sublime. Come ci insegna Kant nella “Critica del giudizio” il sublime, al contrario del bello, non dipende dalla forma e apre perciò all’illimitato. Esso è infatti un mezzo di espressione del numinoso, come il misterioso e il terrificante.
Il mostruoso mette in connessione erotismo e religiosità. La letteratura gotica è pervasa da una sottile connessione tra erotismo e paura sotto il segno del sacro. La paura è un’emozione primaria e, come tale, è un evento archetipico. L’angoscia, che è paura senza oggetto, è connessa al desiderio: entrambi sono nuclei gemelli dell’archetipo di Pan, il dio che, una volta assunto nell’Olimpo, soprattutto da Dioniso, non a caso, viene accolto con più gioia. “Essere senza paura […] significherebbe perdita dell’istinto, perdita di connessione con Pan” (Hillman 1972, 73). Hillman parla perciò, non senza ragione, di una “via terapeutica della paura” (Hillman 1972, 74). Rimanendo in contatto con la paura, infatti, si incontra il numinoso. “Essa (la paura, n.d.A.) è presente anche ogniqualvolta l’uomo si trovi dinanzi all’epifania del mistero, dinanzi all’evento della vita che nasce e a quello della morte” (Carotenuto 1997, 118).

VIII
La cultura, come insegna l’antropologia culturale, è una fitta rete di significati, di valori, di costumi, di norme; è un modello d’insieme in cui tutti gli elementi sono interconnessi secondo una struttura coerente. Questa visione gestaltica consente di non studiare separatamente gli elementi costitutivi di una società, e permette di comprendere come, nel contesto culturale, nessun elemento sia privo di senso, ma riconducibile alla trama globale.

E’ con questo spirito che ho voluto affrontare un tema impervio come quello del rapporto, non facile da apprezzare, tra pratiche corporee ai limiti del patologico, e a volte francamente pornografiche, e ricerca del sacro. Ho cercato da una parte di sottrarre al sacro la consueta patina dolciastra che secoli di convenzionalismo religioso hanno contribuito a depositare, con l’avallo di tutta la contemporanea paccottiglia New Age: restituendogli così la tremenda forza di cui è costitutivamente provvisto; dall’altra di trovare un senso a una zona d’ombra del comportamento umano, all’interno della quale mi è sembrato di scorgere un tentativo del sacro di liberarsi dai vincoli di un razionalismo privo di luce: un po’ come succede alle radici di quegli alberi che, soffocate dalle necessità di una strada asfaltata, erompono poco più in là testimoniando una drammatica volontà di vita.

Perché se “ogni disturbo nevrotico è un tentativo di adattamento” (Langs 1973-74, 145), ogni disturbo dell’archetipo è un tentativo di individuazione.
La verità profonda è che, come afferma Eliade, “l’assoluto non si può estirpare, può soltanto degradarsi” (Eliade 1948, 451).

Luigi Turinese

In foto: "Angolo retto"

RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI

BATAILLE, G.: L’erotismo, (1957), ES, Milano 1991.
BETTELHEIM, B.: Ferite simboliche, (1962), Bompiani, Milano 1996.
CALAMANDREI, M.: Quasi quasi mi faccio a fiori, Il Sole 24 ORE, Milano 23/01/2000.
CALASSO, R.: Le nozze di Cadmo e Armonia, Adelphi, Milano 1988.
CAROTENUTO, A.: Il fascino discreto dell’orrore, Bompiani, Milano 1997.
COOPER, R. W.:Sesso estremo, Castelvecchi, Roma 1995.
ELIADE, M.: Trattato di storia delle religioni, (1948), Boringhieri, Torino 1976.
FREUD, S.: Psicologia delle masse e analisi dell’Io, (1921) in Opere, Boringhieri, Torino 1977, vol. IX.
GALIMBERTI, U.: Dizionario di psicologia, Utet, Torino 1992.
GIRARD, R.: La violenza e il sacro, (1972), Adelphi, Milano 1980.
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HELENA VELENA: Dal cybersex al transgender, Castelvecchi, Roma 1995.
HILLMAN, J.: Saggio su Pan, (1972), Adelphi, Milano 1977.
JUNG, C. G.: Psicologia e religione, (1938/1940), in Opere, Boringhieri,Torino 1979, vol. XI.
JUNG, C. G.: Aiòn: ricerche sul simbolismo del Sé, (1951), in Opere,Boringhieri, Torino 1982, vol. IX, 2.
JUNG, C. G.: L’albero filosofico, (1945/1954), in Opere, Boringhieri, Torino 1988, vol. XIII.
LANGS, R.: La tecnica della psicoterapia psicoanalitica, (1973/1974), Boringhieri, Torino 1979.
LIOTTA, E.: “Tra mente e corpo: rispecchiamenti e risonanze nella creatività”, in Rivista di Psicologia Analitica, Astrolabio,Roma 1995 MAGLI, I.: Gli uomini della penitenza, Garzanti, Milano 1977.
MOORE, T.: Il lato oscuro dell’eros, (1990), Lyra libri, Como 1998.
OTTO, R.: Il sacro, (1936), Feltrinelli, Milano 1966.
PERNIOLA, M.:Il sex appeal dell’inorganico, Einaudi, Torino 1994.
PEZZONI, F. – BUSCAGLIA, G.: “Riti antichi, moderne usanze”, in Golem, www.rivistagolem.com, 1999, n° 21.
PLATONE: “Fedro”, in Tutti gli scritti (a cura di G. Reale), Rusconi, Milano 1991.
SAMUELS, A.: La psiche al plurale, (1989), Bompiani, Milano 1994.
ZOLLA, E.: Il dio dell’ebbrezza, Einaudi, Torino 1998.

Saggio pubblicato su: "Il male. Categoria morale, patologia psichica, realtà umana", a cura di C. Widmann, Ed. MA.GI., Roma 2009, pp. 137-151

e in:
"Passione e vita psichica"", "Rivista di Psicologia Analitica", Nuova serie n.21, 72/2006, pp. 119-131 dove appare con l'esergo: "Almeno nella vita dello spirito, le avventure andrebbero portate fino in fondo"(N.O. Brown)

Le Recensioni di L.T. - "Psicologia analitica, percorsi italiani", di M. Pignatelli

2011-11-05T22:07:00.010+01:00

Marcello Pignatelli, Psicologia analitica, percorsi italiani. Il racconto di un testimone, Edizioni Magi. Roma 2007, pp. 147

Una disciplina che non studia la propria storia tradisce se stessa; e finisce per patire le storture di un aspetto puer privo della dialettica con la serietà e il senso storico appannaggio di ciò che chiamiamo senex. Ne consegue una sorta di mancanza di prospettiva e alla fine, inevitabilmente, il ricorso a coperture teoretiche più solide e strutturate.
La deriva neofreudiana di tanto junghismo nostrano si spiega anche così: come ricerca di una “base sicura” che compensi e completi una prassi volonterosa ma fragile e “disincarnata”.

A testimonianza di ciò che vado scrivendo, si deve registrare una quasi totale assenza di senso storico nella comunità junghiana italiana. Non solo in Italia non si è ancora palesato uno Shamdasani – massimo storico mondiale della Psicologia Analitica – ma neppure sembra esserci un genuino interesse per l’argomento.
Ben vengano, allora, aurei libretti come questo di Marcello Pignatelli che, con linguaggio leggero, individua problematiche complesse e soprattutto rende sempre visibile la natura ambivalente di ogni umano agire; a partire, appunto, dall’agire storico.
Insomma, se non fosse stato prima un ottimo medico, poi un importante analista, Pignatelli avrebbe saputo svolgere un ruolo egregio nel giornalismo di divulgazione. Il suo intento dichiarato è “[…] da una parte raccontare i fatti […], dall’altra collocarli nel contesto emotivo” (p. 11).

Bisogna dire che le premesse vengono rispettate. Narrare le origini della Psicologia Analitica italiana nell’opera di Ernst Bernhard significa anche comprendere da quale codice genetico accidentato abbia origine la nostra prassi; codice genetico che spiega in parte “ le formazioni reattive dei figli” (p. 31).
Si comprende meglio – alla luce dei ricordi dell’Autore – come riescano a convivere nella nostra società analitica aspetti sciamanici accanto a improvvise rigidità che, a ben vedere, ne costituiscono il tentativo, non sempre integrato, di rappresentarne una correzione. Il paragrafo sulla malattia e la morte di Bernhard è uno dei punti più toccanti del libro. “Ho compreso a fondo Bernhard solo di fronte alla morte” (p. 37), scrive l’allievo che aveva visto mettere a dura prova la sua educazione scientifica e cartesiana.

Morto il Maestro, la giovane AIPA subisce vari scossoni, da uno dei quali si sviluppa la costola del CIPA. Per i più giovani di noi, conoscere questi passaggi è salutare. Vengono narrati gli inizi delle riviste di area junghiana (a p. 135 verrà anche ricordata la più recente fondazione di Studi junghiani), nei quali si distingue la formidabile capacità organizzativa di Aldo Carotenuto, uno dei clerici vagantes – gli altri erano Antonino Lo Cascio, Paolo Aite e lo stesso Pignatelli – che giravano l’Italia in lungo e in largo proponendo il verbo junghiano a folle di ascoltatori curiosi. Non dimentichiamo che ciò avveniva in quegli anni ’70 nel corso dei quali ogni novità riceveva ascolto ben più volentieri di oggi.
Qui l’aneddotica di cui è provvista la memoria di Pignatelli si fa preziosa. A un certo punto fa capolino una critica, moderata ma ferma, alla legge che regolamenterà la psicoterapia: la fase aurorale, romantica, lascia ormai il campo all’istituzionalizzazione.

Qua e là vengono raccontati frammenti di casi clinici, che mostrano come l’Autore abbia sempre cercato di coniugare “prassi medica e approccio umanistico” (p. 85). Sono anche accennate varie questioni tecniche, come quella relativa alla formazione dei nuovi analisti. Si è colpiti dal fatto che Pignatelli non abbandona mai il buon senso, a costo di “tradire” le regole analitiche, quando queste mostrano tratti disumani. In questo, potremmo dire che egli non cessa mai di essere medico. Tuttavia, non vi è mai la sensazione di una perdita di rigore.

Tutto il libro è percorso da una grande saggezza e tolleranza, con aperture sorprendenti. Per esempio si citano gli sviluppi gruppali, l’apporto delle neuroscienze e finanche la neonata consulenza filosofica, con la variante costituita dall’analisi biografica a orientamento filosofico. Tutto ciò denota una grande capacità di comprensione dell’evoluzione storica, tanto più – diciamolo – a un’età in cui ci si potrebbe facilmente e legittimamente accontentare di trascorsi gloriosi.

Luigi Turinese

In foto: "L’attesa"

Recensione apparsa su "Psiche e Psichiatria", "Rivista di Psicologia Analitica", Nuova serie n.12, La biblioteca di Vivarium, 64/2001, pp. 250-253

e su:

"Giornale Storico del Centro Studi di Psicologia e Letteratura" n. 6 "Dalla maieutica al transfert. Psicoterapia e consulenza filosofica a confronto", Aprile 2008, pp. 315-317

Le Recensioni di L.T. - "Tra mente e corpo", di L. Solano

2011-11-05T21:34:00.006+01:00

Luigi Solano, "Tra mente e corpo", Milano, Raffaello Cortina Editore, 2001, pp. 450
Nel 1994 lo psichiatra Luigi Solano – docente di Psicosomatica presso la Facoltà di Psicologia dell’Università La Sapienza di Roma e membro della Società Psicoanalitica Italiana – pubblicò per Piccin uno studio a quattro mani (coautrice Rosamaria Coda) sulla psicoimmunologia dal titolo Relazioni, emozioni e salute.
Vi si spiegava come i fattori psicosociali influenzino la fisiologia e la salute; la via scelta era quella nosografica, rinunciando in pratica all’elaborazione di un’adeguata cornice teorica.

Al centro del recentissimo Tra mente e corpo, invece, non ci sono più le patologie ma i fenomeni psicologico-relazionali e le teorie che li sottendono, le quali riguardano eventi, emozioni, relazioni oggettuali interne ed esterne. Il riferimento – esplicito – è ai lavori di Graeme Taylor, a partire da Medicina psicosomatica e psicoanalisi contemporanea (1987; tr. it.: 1993) fino a I disturbi della regolazione affettiva (1997; tr. it.: 2000), scritto a più mani e riguardante soprattutto l’alessitimia, letteralmente mancanza di parole per le emozioni.
La cornice teorica utilizzata in Tra mente e corpo è quella della regolazione degli stati affettivi e fisiologici nel rapporto con un oggetto che è prima esterno e poi interno.
Allineandosi alle posizioni della psicosomatica più recente, Solano perviene al superamento dell’idea – invero alquanto primitiva – che alla salute giovi la semplice “scarica” delle emozioni; sembrano piuttosto essere cruciali l’elaborazione cognitiva e una regolazione ottimale del vissuto emozionale.

Viene inoltre sottolineato il carattere relazionale del funzionamento mentale: concetto che la psicoanalisi contemporanea va sostenendo da tempo, in un crescente distanziamento dalle posizioni pulsionali delle origini. Non si può non chiamare in causa, a questo proposito, gli assunti dell’intersoggettività; così come il lavoro di Daniel Siegel, di cui Raffaello Cortina ha appena edito in italiano La mente relazionale. Neurobiologia dell’esperienza interpersonale, nel quale si spiega come l’esperienza relazionale per così dire “modelli” la morfofisiologia del cervello.

Tra mente e corpo è strutturato in quattro parti, per un totale di quindici capitoli, alcuni affidati a collaboratori di calibro internazionale (Lydia Temoshok, James Pinnebaker, Wilma Bucci).
Nella preziosa introduzione sono esposti i concetti di base, a partire dai cenni storici sull’evoluzione della psicosomatica. Per come si è sviluppata nell’ultimo quarto di secolo, questa disciplina presenta alcuni assunti fondamentali:
1) Con l’introduzione di un paradigma di salute unitario, si è giunti ad eliminare la tradizionale distinzione tra malattie psicosomatiche e malattie organiche: al limite, le stesse malattie mentali non sono che malattie psicosomatiche il cui organo bersaglio è il sistema nervoso centrale.
2) Il modello monocausale (“le emozioni influenzano la fisiopatologia”) è stato superato a favore di un modello bio-psico-sociale, la cui lettura non è lineare ma sistemica.
3)È decaduto l’interesse dei primi psicosomatisti (vedi Alexander) per il valore simbolico dei sintomi somatici.
4)Piuttosto che ad un conflitto, la genesi dei disturbi viene attribuita ad un deficit (dell’Io o del Sé), con grande enfasi sulle relazioni oggettuali. In linguaggio junghiano, si potrebbe dire che il fattore patogeno principale risieda in una carenza di funzione simbolica.

Potremmo allora chiederci se è ancora legittimo parlare di psicosomatica o non piuttosto di pressioni multifattoriali sulla salute. Da questo punto di vista, il tradizionale concetto di stress deve allargarsi fino a comprendere un crescente interesse per le caratteristiche individuali del soggetto che subisce l’azione degli stressor: allargamento che chiama in causa la categoria della tipologia. Qui si inserisce il discorso – che Solano fa suo – sulla neonata psicologia della salute, che si occupa della promozione del benessere piuttosto che della prevenzione e della cura del malessere. Tale approccio rivoluziona i dati sui fattori di rischio e sulle strategie di prevenzione, ridimensionando l’assolutismo di una certa epidemiologia.

Nella prima parte del volume, intitolata Eventi di vita e salute, vengono descritte le tappe del superamento dell’approccio veterocomportamentista allo stress a favore di un’integrazione cognitivista, coi suoi richiami ai vissuti individuali nell’incontro con gli eventi. Particolarmente interessante è la descrizione del profilo di personalità di tipo C, comportamento disadattivo appreso che sembra predisporre al cancro.
Laddove viene riportato uno studio sugli effetti delle situazioni di disagio sul sistema immunitario, l’impressione è che si conferisca una sia pur utile copertura sperimentale a dati normalmente attinti col buon senso clinico; l’effetto ha venature involontariamente comiche quando si espone l’effetto benefico – attestato da un aumento delle IgA sieriche – della visione di un film su Madre Teresa di Calcutta.

Molto interessante mi è parso invece il V capitolo, in cui James Pinnebaker, dell’Università del Texas, dimostra come la narrazione scritta di eventi traumatici apporti benefici effetti alla salute. “La pura e semplice espressione di un trauma non basta per determinare cambiamenti fisiologici duraturi. Per ottenere miglioramenti nello stato di salute, sembra necessario tradurre le esperienze in parole” (p. 167). Per amore di verità, a queste conclusioni – per via non sperimentale ma “poetica“ – era giunto James Hillman scrivendo nel 1983 Le storie che curano (tr. it.. 1984), che naturalmente non viene citato neppure nella sterminata bibliografia, in omaggio al vezzo freudiano di fingere di non accorgersi della letteratura di parte junghiana; e nell’illusione che qualche dato sperimentale metta fine alla vexata quaestio circa la presunta scientificità della psicoanalisi.

La seconda parte del libro, Emozioni e salute, è dedicata allo studio della capacità di esprimere le emozioni; in linguaggio bioniano, alla capacità di trasformare gli elementi β, grezzi, originati dall’esperienza, in elementi α, ovvero rappresentazioni mentali di pensieri, sogni, fantasie, emozioni. Le psicosomatosi sono caratterizzate certamente da scarsa espressione emotiva; alla luce degli studi più recenti, tuttavia, come correlato di un peggiore stato di salute appare più esatto parlare di espressione emotiva inadeguata, pertanto non soltanto scarsa ma anche incontrollata.
In questa parte, è degno di menzione il VII capitolo, dedicato all’alessitimia. È particolarmente rilevante il fatto che i soggetti alessitimici non riescano neppure a decodificare le emozioni negli altri. Poiché questi pazienti – tra l’altro – non ricordano quasi mai i sogni, potremmo aggiungere che essi mancano di facoltà simbolica. Alla base c’è una disregolazione affettiva: si ricordi che alti livelli di alessitimia si riscontrano anche nella personalità di tipo A, caratterizzata da livelli di espressione emotiva eccessivi. Caratteristiche alessitimiche si riscontrano in fenomeni come tossicodipendenze, disturbi del comportamento alimentare, sessualità promiscua e atletismo coatto. L’alessitimico – e questa è una notazione importante nella pratica clinica – induce frequentemente nel terapeuta una reazione di noia e/o sonnolenza. L’alessitimia, infine, riferisce una misura di tratto della personalità.

Un altro parametro indicativo è la cosiddetta attività referenziale, che valuta la capacità di tradurre in linguaggio un’attivazione non verbale: più essa è bassa, maggiore è il rischio di malattia. Di essa si tratta nell’VIII capitolo, scritto a sei mani (con Solano, Wilma Bucci e Luisa Zoppi, quest’ultima membro candidato dell’A.I.P.A.). L’attività referenziale misura lo stato del momento ed è connessa alla teoria del codice multiplo, secondo la quale l’attività mentale si organizza secondo tre sistemi:
•Sistema non verbale-non simbolico.
•Sistema non verbale-simbolico.
•Sistemaverbale-simbolico.
La malattia sarebbe l’esito di una disconnessione tra i diversi codici di elaborazione dell’esperienza.

Potremmo definire la terza parte del libro, Relazioni esterne, relazioni interne e salute, come una sorta di intersoggettività estesa al funzionamento somatico. Nel discutere del rapporto tra relazioni primarie e salute, viene postulata un’attività del bambino sin dalla nascita e una sua differenziazione precoce: non più considerato “tabula rasa”, il bambino contribuisce alla relazione primaria. Si parla di temperamento, pur senza mai entrare nella questione tipologica; allo stesso modo, vengono introdotti termini come memoria implicita, memoria procedurale, modelli operativi interni: tutti neologismi a proposito dei quali non si riconosce una qualche parentela concettuale con la nozione di archetipo.
Il fatto di considerare le relazioni sociali come dei regolatori psicobiologici è in linea con la celeberrima definizione che della salute dà l’O.M.S.: “stato di benessere fisico, psichico e sociale…”.

Dal punto di vista clinico, riveste un certo interesse il capitolo X, dedicato all’analisi di due patologie somatiche: il torcicollo e il diabete mellito (particolarmente rivoluzionario, com’è ovvio, è considerare la valenza psicosomatica di quest’ultimo).

L’ultima parte del volume è dedicata al ruolo del sistema immunitario. In particolare, vengono descritte le vie biologiche attraverso cui fattori emotivi, relazionali, sociali possono influenzare il sistema immunitario; così come gli effetti sul piano biologico degli interventi psicologici. Sono altresì riferiti i risultati degli interventi su pazienti oncologici o HIV+.

Tutto il libro è pervaso da un’enfasi maggiore sui fattori di salute e di guarigione piuttosto che sui fattori di malattia. Analogamente, vi è una critica a mio avviso salutare all’egemonia, ormai apodittica, del DSM IV. Si sostiene “[…] la necessità di giungere a una classificazione dei disturbi mentali sul piano della diagnosi, della prognosi, dell’intervento, che parta non dai sintomi, ma dalla configurazione mentale dei soggetti, definita con teorie che abbiano senso rispetto alla prospettiva di un intervento psicoterapeutico” (pp- 386-387).

Si chiude il volume con un condivisibile auspicio di revisione terminologica: “Alla luce di questi dati il termine di psicosomatica appare sempre meno adeguato e possibilmente fuorviante. Sarebbe piuttosto necessario costruire un termine che denoti gli effetti sul corpo individuale di una disregolazione affettiva e relazionale” (p. 387).

Tra mente e corpo è certamente un libro importante, che fa il punto sullo stato dell’arte della psicosomatica. Si tratta, in un certo senso, di un lavoro di alta compilazione: ne fa fede una bibliografia di circa ottocento referenze, che se da un canto è preziosa, al tempo stesso appanna un poco l’originalità del pensiero. Affiora una domanda che contiene un auspicio e un invito: a quando un contributo sulla psicosomatica di area junghiana? E infine: è possibile un contributo sul tema che mantenga vivi metafore e concetti psicoanalitici? Perché – e non suoni come critica – anche l’ottimo lavoro di Solano, nonostante la provenienza freudiana dell’Autore, ha piuttosto un sapore cognitivista.

Luigi Turinese

In foto: "La soglia"

Recensione apparsa su "Psiche e Psichiatria", "Rivista di Psicologia Analitica", Nuova serie n.12, La biblioteca di Vivarium, 64/2001, pp. 19250-253

Le Recensioni di L.T. - "Analisi dei sogni", di C.G. Jung

2011-11-05T20:57:00.009+01:00

Carl Gustav Jung, "Analisi dei sogni", Bollati Boringhieri, Torino 2003, pp. 708

Alla celeberrima definizione di Freud – “Il sogno è la via regia che porta alla conoscenza dell’inconscio nella vita psichica” – fa da contraltare l’affermazione di Jung che “il sogno è la piccola porta occulta che conduce alla parte più mistica e più intima dell’anima”.

Fatta salva la notevole differenza linguistica, la concezione del sogno come grimaldello per penetrare nel sancta sanctorum della vita psichica accomuna i due padri fondatori.
Tuttavia Jung abbandona la pretesa semeiologica di Freud, attribuendo le inintelligibilità contenute nei sogni non già al nascondimento di un contenuto latente da portare alla luce bensì alla nostra difficoltà di decifrare un linguaggio così distante da quello della coscienza. “In contraddizione radicale con Freud, affermo che l’inconscio dice ciò che vuole dire. La natura non è mai diplomatica. Se la natura produce un albero, è un albero, non un errore per un cane. […] La teoria di Freud è stata creata dalle sue pazienti. L’analista è troppo soggetto all’influenza delle pazienti, gli riempiono la mente con il loro pensiero. Questi meccanismi desideranti delle donne sono fonte d’errore per il medico; dobbiamo continuamente lottare contro questi pensieri insinuanti” (p. 76).

Nel Seminario sui sogni qui presentato – che l’ottima curatela da parte di Luciano Perez consente finalmente di apprezzare in italiano – il distanziamento da Freud e dalla sua pretesa di razionalizzare il sogno è espresso con chiarezza: “L’idea di Freud è che il sogno sia razionale. Io affermo, invece, che è irrazionale, che succede e basta. Un sogno appare, come può apparire un animale. Io sto seduto nel bosco, e appare un cervo” (p. 133).

Ogni approccio al sogno, inoltre, presuppone un modello della psiche; il modello junghiano, come è noto, è quello della dissociabilità della psiche e dei suoi complessi, che qui viene ribadito con suggestive amplificazioni: “Forse ognuno di noi è soltanto un complesso di una mente più grande, come nelle nostre menti i complessi sono istanze autonome individuali” (p. 440). Nel rivelarci che siamo plurimi, il sogno depotenzia l’egemonia dell’io. Il mondo notturno è popolato da innumerevoli figure e restituisce alla coscienza questo senso di molteplicità; l’io onirico recita semplicemente uno dei ruoli del dramma (Jung insiste sulla struttura drammatica del sogno: preambolo, situazione, catastrofe, soluzione) e arriva a percepirsi come immagine.

L’ Analisi dei sogni è il resoconto di cinquantuno incontri – avvenuti il mercoledì mattina, presso il Club psicologico di Zurigo, tra il 7 novembre 1928 e il 25 giugno 1930 – nell’ambito dei quali Jung presenta il caso di un paziente di quarantacinque anni, uomo d’affari, che lo consulta per così dire perché “troppo adattato” e alla ricerca di un senso. “La storia di quest’uomo […] è il processo di individuazione” (p. 329).
È interessante che tra adattamento e individuazione Jung ponga una dialettica, sullo sfondo della quale immaginazioni e simboli possono risultare fertili per l’uomo ben adattato e invece germi di inflazione per chi sia ancora senza radici.
I partecipanti al Seminario – tutti selezionati dallo stesso Jung e analizzati da lui o da colleghi zurighesi – sono una cinquantina, un terzo dei quali analisti praticanti o in formazione. Nell’esposizione del caso, Jung si appoggia a trenta sogni del paziente, presentati con un commento ipertestuale fatto di sterminate amplificazioni, che rivelano un’erudizione immensa e confermano un talento sciamanico unito ad un buon senso sempre pronto a preferire la vita a qualunque catechismo analitico.

L’importanza di questo Seminario risiede nella sua particolare collocazione storica. Tra la fine degli anni Venti e l’inizio degli anni Trenta, infatti, assistiamo ad un passaggio cruciale nello sviluppo del pensiero di Jung, come testimoniano anche le lezioni sul kundalini yoga, oggetto di un seminario in quattro parti tenuto nell’autunno del 1932.

Si ricordi che, anche se un po’ scolasticamente, si può dividere il percorso di ricerca di Jung in tre fasi:
* La fase psichiatrica, che va dal 1900 al 1912 e comprende al suo interno la parabola del rapporto con Freud.
* La fase gnostica (1912-1929), nel corso della quale vengono elaborati i concetti di archetipo e di inconscio collettivo, oltre che naturalmente la tipologia psicologica.
* La fase alchemica, che costituisce di certo la maggiore originalità di Jung e si svilupperà in varie direzioni fino alla morte (1961).

Pur considerando tutt’altro che insignificante o meramente preparatoria la prima fase, non c’è dubbio che lo snodo principale nella teoria e nella prassi junghiane si situi a cavallo tra terzo e quarto decennio del secolo, proprio negli anni in cui vediamo dipanarsi l’ Analisi dei sogni.
Nei Collected Works, paradigmatica per chiarire questo passaggio è un’opera come L’io e l’inconscio (Jung, 1928), nella prima parte della quale (“L’azione dell’inconscio sulla coscienza”) Jung si muove ancora in un contesto gnostico. Nella metafora gnostica, la guarigione coincide con la scoperta del dio dentro di sé; o, se si preferisce, con la liberazione di Sophia, cioè dell’Anima imprigionata nella materia.

Radicalmente diversa la metafora alchemica, che costella l’attesa dell’emersione delle immagini dall’inconscio; lo Jung alchemico sottolinea l’importanza di mantenere viva la tensione tra gli opposti, ciò che evoca l’apparire del terzo: la funzione trascendente, che, componendo gli opposti, consente l’accesso a una nuova situazione psichica.
Sono molte le allusioni alle coppie di opposti, nell’ Analisi dei sogni: Eros/Logos; coscienza/inconscio; inconscio personale/inconscio collettivo…

Altri concetti-chiave dello junghismo sono tratteggiati o solamente allusi; è il caso della sincronicità, che come concezione compiuta, invero, è di là da venire (La sincronicità come principio di nessi acausali è del 1952) ma è presente in embrione quando Jung dice: “Il sincronismo è il pregiudizio dell’Oriente; la causalità è il pregiudizio dell’Occidente moderno” (p. 89).

Vi sono poi numerose amplificazioni nella direzione dell’alchimia, delle religioni (si citano il mandala, il Bardo Thödol – tradotto in inglese nel 1927 – l’ I Ching, l’Islam; ma anche la Trinità), dell’antropologia (Jung aveva già compiuto i suoi viaggi in Africa).
Interessanti digressioni sul simbolismo della croce e della mezzaluna prendono le mosse da relazioni di allievi, tra cui si può notare Ester Harding, che in seguito porterà la psicologia analitica negli Stati Uniti e scriverà La strada della donna e I misteri della donna.
Alla difesa della nozione di archetipo viene affiancata una sua distinzione dal simbolo, a proposito del quale si spendono parole fondamentali: “Si è abusato moltissimo della parola simbolo. Freud chiama simboliche cose che sono soltanto semiotiche. Se avesse avuto una formazione filosofica, non avrebbe confuso i due termini” (p. 525).

Jung afferma ripetutamente l’importanza del fare coscienza. “La nostra meta dovrebbe essere quella di ampliare la nostra coscienza. Ci succedono delle cose, che noi ne siamo consci o no, ma se siamo inconsci la vita non ha senso” (p. 248). O ancora: “[…] avere un inconscio personale è una cosa assolutamente superflua, una sorta di negligenza” (p. 115).

Molte altre perle il lettore potrà scoprire da sé, in questo libro ottimamente curato e provvisto di un didattico saggio introduttivo di Augusto Romano (pp. 9-22) e di un CD-Rom contenente, tra l’altro, 364 immagini.

Soltanto due notazioni mi premono, per chiudere questa incompleta recensione.
Una ha a che fare con un tema che può sorprendere, dato il presunto pregiudizio di Jung circa il lavoro con i gruppi; si legge infatti a p. 244: “Un uomo è qualcosa soltanto in rapporto ad altri individui. Se ne ha un quadro completo soltanto se lo si vede in rapporto al suo gruppo; allo stesso modo, non si conoscono una pianta o un animale se non si conosce il suo habitat”. L‘altra riguarda il costante richiamo alla necessità di tenere presente la tipologia psicologica dell’analista e del paziente nel lavoro clinico (Tipi psicologici è del 1921): prassi che ogni psicologo analista contemporaneo sente di dover irridere, chissà per quale arcano motivo; e che Jung ribadisce invece innumerevoli volte, fino alla radicale ingiunzione presente a p. 172: “Ci si deve accostare a ogni tipo nella sua modalità specifica”.

Luigi Turinese

In foto: "Sancta sanctorum"

Recensione pubblicata su Studi Junghiani, n° 18, Franco Angeli, Milano, Luglio–Dicembre 2003, pag 101

e nella Rubrica "In libreria" di Crocevia

Biotipology - Attualità clinica del modello costituzionale - 5 Novembre 2011, Roma

2011-11-04T08:06:00.000+01:00

ISMO - ISTITUTO DI STUDI DI MEDICINA OMEOPATICA “ANTONIO SANTINI”

Giornata di studio

Sabato 5 novembre 2011
Accademia di Storia
dell’Arte Sanitaria
Lungotevere in Sassia, 3 - Roma

Biotipology 2011
Attualità clinica del modello costituzionale

ISCRIZIONE: 60 EURO (IVA INCLUSA)
Crediti ECM richiesti per 100 medici.
Soci SIOMI: 40 euro (IVA inclusa)

SEGRETERIA FIMO
Sig.ra Maddalena Ceredi - Via Kyoto, 51 - 50126 Firenze
E-mail: info@fimo.biz
Tel.: 055.6800.389 - Fax: 055.683.355

INFO su www.siomi.it

PROGRAMMA:
Ore 9.00
INAUGURAZIONE E SALUTI
Dott. Mario Bernardini, Vicepresidente ASAS
Prof. Roberto Santini, Direttore ISMO, Roma

Ore 9.30
MODERATORE: Dott. Luigi Turinese

Valutazione statica e dinamica della postura: aspetti biotipologici
Dott. Francesco D’Ammando

I disturbi dell’alimentazione: DCA e biotipologia
Dott.ssa Lucilla Ricottini

I disturbi del comportamento nel bambino
Prof. Francesco Macrì

DISCUSSIONE
Ore 11 COFFEE BREAK

Ore 11.30
MODERATORE: Dott.ssa Lucilla Ricottini

Agopuntura, blocchi emozionali e costituzioni: i disturbi alimentari
Dott.ssa Laura Guardia

Modelli psicosomatici in omeopatia
Dott. Luigi Turinese

Diatesi e costituzioni: integrazione dinamica
Dott. Elio D’Angelo

DISCUSSIONE
Ore 13 LUNCH

Ore 14.00 MODERATORE: Prof. Francesco Macrì

La costituzione tra prevenzione e clinica
Dott. Gino Santini

I biotipi secondo la bioenergetica di Lowen
Dott. Marco Lombardozzi

Acufeni e biotipologia
Dott. Attilio Trionfera

DISCUSSIONE
Ore 15.30 COFFEE BREAK
Ore 16.00
MODERATORE: Dott. Gino Santini

Costituzioni e alimentazione
Dott.ssa Rosa Femia

I diversi aspetti costituzionali della menopausa
Dott. Paolo Franceschini

L’alcolismo nell’ottica del costituzionalismo
Dott.ssa Stefania Graziosi

DISCUSSIONE
Ore 17 TEST ECM - CHIUSURA DEI LAVORI

Vai allla scheda del libro "Modelli Psicosomatici" di Luigi Turinese

Le Recensioni di L.T. - "C.G. Jung. Immagine e parola", (a cura di) A. Jaffé

2011-11-03T16:33:00.009+01:00

Aniela Jaffé (a cura di): "C.G. Jung. Immagine e parola", Edizioni Magi, Roma 2003, pp. 242

Dobbiamo essere grati alle Edizioni Magi per questo commovente omaggio a Jung, la cui originalità risiede nel felice connubio tra le molte immagini – tratte dalla mostra organizzata a Zurigo in occasione del primo centenario della nascita (1975) – e testi, in parte inediti, ricavati soprattutto dalle lettere e da Ricordi, sogni, riflessioni.

L’imponente lavoro di montaggio si deve ad Aniela Jaffé, nelle cui fedele mani Jung aveva depositato il prezioso lascito di RSR.
Il libro è organizzato in diciannove capitoli, un’appendice nella quale viene descritta la personalità di Jung, una cronologia e un glossario. Ogni capitolo contiene una scelta di testi essenziali per comprendere il relativo tema e una raccolta di immagini, fotografie, disegni atti a completarne il profilo.

Ne viene fuori un ritratto del ricercatore svizzero abbastanza esaustivo, forse un poco agiografico, tenuto conto del fatto che si è scelto di trascurare gli aspetti d’ombra e problematici; cosa abbastanza comprensibile, tuttavia, se si ricorda l’occasione per la quale la mostra fu organizzata. Inoltre, il volume ha il sapore di un omaggio amoroso giustamente idealizzante e devo dire che semplicemente sfogliarlo dà una certa emozione a chi Jung lo ama, oltre a considerarlo il fondatore della Psicologia Analitica.
Vedere un destino che si annuncia, si dipana e infine si compie dà sempre una certa emozione; e questo è il fascino delle biografie, per chi si dia la pena di provarlo. Nel caso di Jung, poi, vi è una tale corrispondenza tra la sua vita e le sue costruzioni teoriche che non è retorico parlare, a proposito di questo volume, di un documento di individuazione.

È difficile dare conto dei capitoli più interessanti. Il libro inizia significativamente dai nonni – con la nota leggenda che vuole il nonno omonimo figlio naturale di Goethe – e prosegue con la giovinezza; vi ritroviamo un ragazzo introverso e al tempo stesso assai determinato, la cui presenza alle riunioni del circolo studentesco universitario Zofingia era così “rumorosamente” attiva da valergli il nomignolo di Walze (rullo compressore).
Un capitolo viene opportunamente dedicato alla tesi di laurea, nella scelta dell’argomento della quale (Psicologia e patologia dei cosiddetti fenomeni occulti) si ritrovano a ben vedere – sebbene ancora in nuce – alcuni dei temi che condurranno, cinquant’anni più tardi, agli studi sulla sincronicità.
È poi documentato il fondamentale soggiorno al Burghölzli, l’ospedale psichiatrico di Zurigo in cui vennero effettuati gli esperimenti di associazione e nell’alveo del quale maturò Psicologia della dementia praecox (1907). A questo proposito, merita notare il paradosso per il quale Jung, partito dall’esperienza del Burghölzli che lo costrinse a misurarsi – giovane psichiatra – con la schizofrenia, forse per una malintesa interpretazione della sua apertura nei confronti degli elementi a-razionali dell’esperienza ha finito per dar voce – malgrè lui – ad epigoni responsabili di zuccherosi sincretismi New Age.

I capitoli rispettivamente dedicati a Freud e ad Adler – significativo recupero – uniscono alla ricostruzione storica la rivalutazione del tema della tipologia psicologica, assurdamente rimosso in casa junghiana: è noto infatti che Tipi psicologici (1921) nacque dalla domanda : ”In che mi differenzio da Freud e da Adler?”.
I capitoli centrali del libro sono dedicati al fertile e drammatico confronto con l’inconscio, che diede luogo alle suggestive amplificazioni nella direzione delle filosofie orientali e dell’alchimia; da un ramo collaterale dell’interesse per quest’ultima derivarono le due conferenze su Paracelso, la cui genesi è ampiamente documentata.
Due capitoli legati alla tecnica riguardano rispettivamente i temi della psicoterapia e della traslazione, nei quali si conferma la profonda umanità di Jung, il suo modo di interpretare il ruolo del medico e il suo senso di responsabilità nel lavoro con i pazienti.
Il capitolo più lungo del libro – trenta pagine – è dedicato ai viaggi compiuti in Africa, in India, nelle Americhe; e che, se da una parte rivelano l’attitudine antropologica di Jung, dall’altra – o forse proprio in virtù di essa – spiegano il suo radicato sentimento di cristiano europeo. La conoscenza e il rispetto delle altrui tradizioni confermarono infatti Jung nella necessità di tenersi alla propria, senza annacquarla in impossibili sincretismi.

Bellissimo è il capitolo in cui si descrivono i Convegni Eranos, che si svolsero ad Ascona, sul Lago Maggiore, in un clima di interdisciplinarietà e di amore per la conoscenza; Jung vi tenne quattordici relazioni, la prima nel 1933 – anno inaugurale – e l’ultima nel 1951, anticipando i temi dello scritto sulla sincronicità, che fu pubblicato l’anno seguente.

Un lungo capitolo riguardante quella struttura in continua progressione che fu la torre di Bollingen – vero e proprio correlato in pietra dell’evoluzione spirituale di Jung – apre alle pagine finali del libro, nelle quali si rivela in tutta la sua essenza l’homo religiosus; poiché – sia detto chiaramente – non si può sperare di comprendere veramente Jung trascurando l’aspetto spirituale del suo lavoro. Su questo punto egli è molto chiaro: “Fra tutti i miei pazienti al di sopra della mezza età, non ce n’è stato uno solo il cui problema sostanziale non fosse quello del suo atteggiamento religioso; e nessuno è guarito veramente se non è riuscito a raggiungere un atteggiamento religioso”. Ancora: “L’interesse principale del mio lavoro non risiede nel trattamento delle nevrosi, ma nell’accostamento al numinoso. In effetti l’accesso al numinoso è la vera terapia, e nella misura in cui si arriva alle esperienze numinose si è salvati dalla maledizione della malattia. La malattia stessa assume un carattere numinoso”.

Che cos’altro dire di questo libro? Sentitamente commossi, ringraziamo.

Luigi Turinese

In foto: "Pianeta copta (particolare)"

Recensione apparsa su "La Perdita. Lutti e trasformazioni", "Rivista di Psicologia Analitica", "Nuova serie n.17, La biblioteca di Vivarium, 69/2004, pp. 191-192

Le Recensioni di L.T. - "Il corpo in analisi", di N. Schwartz-Salant

2011-11-03T15:37:00.009+01:00

N. Schwartz-Salant – M. Stein: "Il corpo in analisi", Edizioni Magi, Roma 2004, pp. 259

Colpisce la relativa esiguità di studi di psicosomatica in area junghiana. Colpisce altresì, in questo volume collettaneo che riporta gli interventi di un Convegno del 1986, il fatto che ad occuparsi del tema del corpo in analisi vi sia soltanto un medico, Donald Sandner, che apre il volume con un intervento sul corpo soggettivo, “archetipo grazie al quale la psiche influenza il corpo oggettivo e viceversa” (p. 25). Tale archetipo, chiamato a integrare le componenti fisiche e psichiche, “[…] converte le condizioni psicologiche in reazioni corporee; converte inoltre gli stati emotivi e psichici in specifici desideri corporei sessuali” (p. 31).

L’intenso saggio di Schwartz-Salant (Sul concetto di corpo sottile nella pratica clinica) è una delicata ricostruzione dei movimenti erotici della diade analista-analizzando, vissuti beninteso come immaginazione attiva e non come agito. Il rischio di agiti – peraltro – è maggiore quando si tende a concretizzare la coppia inconscia, pregna di identificazioni proiettive (p. 70).

Per dare forza alle sue argomentazioni, l’autore riprende alcuni topoi della Psicologia del transfert, a partire dalle immagini del Rosarium philosophorum.
Il corpo sottile “[…] può essere sperimentato immaginalmente come una sorta di campo energetico che si estenda al di fuori del nostro essere fisico” (p. 35). Esso rappresenta l’inconscio somatico e si manifesta in sogni, fantasie, immagini corporee e può persino condizionare la struttura corporea.
Il saggio di Schwartz-Salant si chiude con un caso clinico paradigmatico: in esso si mostra come un’intensa relazione erotica sia sfuggita al rischio della sua concretizzazione grazie alla capacità dell’analista di contenere gli affetti transferali e controtransferali in quello speciale spazio transizionale che è il corpo sottile. Ne risulta, nella paziente, la “[…] sensazione di una colonna di energia che le saliva lungo la schiena” (p. 77). Il richiamo all’ascesa della kundalini è del tutto pertinente.

Sylvia Brinton Perera (Cerimonie dell’io emergente in psicoterapia) apre scenari terapeutici in cui sembra incrinarsi l’assunto dell’astinenza analitica. “Di solito il tabù contro l’azione è eccessivo” (p. 111). Ci permettiamo di dissentire, poiché facilitare gli agiti non è mai una prassi priva di rischi. L’autrice, fatte le debite riserve sui pazienti gravi, giunge fino a condividere con una paziente azioni cerimoniali, come una sorta di “cerimonia della pettinatura” (pp. 96-101). Le amplificazioni di cui si serve la Brinton Perera vanno nella direzione dei rituali degli Indiani d’America, con la loro enfasi sui “poteri animali”.

Joan Chodorow, leader riconosciuta nell’ambito della danzamovimentoterapia – ricordiamo un suo libro edito in italiano dalla casa editrice Red – propone la danza come forma di immaginazione attiva, in particolare per quei pazienti che Jung riteneva in possesso di un’immaginazione motoria. L’approccio della Chodorow è sempre guidato da una prudente intelligenza analitica. “Quando […] la tensione o il disagio stanno costruendo qualcosa con il lavoro verbale, l’idea di muoversi può essere una forma inconscia di evitamento” (p. 124).

Mario Jacoby (Entrare in contatto e toccare in analisi) approfondisce alcuni aspetti dell’empatia, soffermandosi al tempo stesso su quegli autori – Ferenczi, Winnicott, Kohut, fra gli altri – che a diverso titolo non rifuggivano da una qualche forma di contatto corporeo; e che vengono considerati esponenti di un orientamento “matriarcale” della psicoanalisi. Jacoby si fa avveduto assertore di una minuziosa attenzione al controtransfert, comprendente i suoi aspetti somatici. “Nel mio lavoro di analista, tento di cogliere […] qualsiasi cosa emerga in me mentre sono con il paziente, incluso il fenomeno delle sensazioni corporee” (p. 158).

Judith Hubback si sofferma sui rapporti tra il linguaggio corporeo e il Sé. Di un certo interesse appare la sua discussione sull’effetto di de-idealizzazione che sopraggiunge nel paziente come reazione ad eventuali malattie dell’analista.

John Allan, nel trattare Il corpo in psicoterapia infantile, prende le mosse dal lavoro di Robert Zaslow, evoluzione a sua volta della teoria dell’attaccamento di Bowlby.

Nude ossa. L’estetica dell’artrite è il suggestivo titolo della comunicazione di Ronald Schenk, che dichiara programmaticamente di considerare il corpo stesso come un complesso in senso junghiano. L’artrite appare come l’esito di un conflitto insanabile tra flessibilità e rigidità in pazienti con un deficit di capacità simbolica e dunque affetti da pensée opératoire. La personalità dell’artritico sembra confinare con alcuni aspetti del pensiero stoico – nel 1983 Ziegler aveva già suggerito questo parallelismo – e ha come sfondo archetipico la fenomenologia del vecchio re Crono.

Chiude il volume il contributo di Louis Stewart, analista didatta che lavora molto con la sand play therapy, sui rapporti tra affetto e archetipo; in esso l’autore pone l’abbozzo per una teoria complessiva della psiche. “Credo che gli scritti di Jung sostengano energicamente la correlazione tra gioco e curiosità, da un lato, e i due tipi di pensiero, fantasia e pensiero indirizzato, dall’altro” (p. 254).

Voglio chiudere questa recensione proprio citando Jung, chiamato in causa da Maria Luisa Ruffa nella sua prefazione: “[…] viene il dubbio che alla fine tutta questa separazione di psiche e corpo non sia che un procedimento intellettivo intrapreso allo scopo di acquistare coscienza, una distinzione, indispensabile per la conoscenza, di un medesimo fatto in due visuali, a cui noi ingiustamente abbiamo attribuito un’esistenza indipendente” (C.G. Jung, 1926, “Spirito e vita”, in Opere, vol. 8, p. 351).

Luigi Turinese

In foto: "Repetita iuvant"

Recensione apparsa su "Noi e i meccanismi di difesa", "Rivista di Psicologia Analitica", "Nuova serie n.20, La biblioteca di Vivarium, 72/2005, pp. 159-160

Le Recensioni di L.T. - “Così parlò Shehrazade", di F. O. Dubosc

2011-11-03T13:33:00.014+01:00

Fabrice Olivier Dubosc: “Così parlò Shehrazade. Trasgressione e conoscenza nelle Mille e una notte” – Vivarium, Milano 2003, pp. 267

L’Autore, psicologo svizzero formatosi a Milano, ha vissuto in Turchia abbastanza anni da assimilare i temi della cultura islamica. La sua formazione si è affinata con gli strumenti della psicologia analitica, come testimonia anche il volume curato successivamente a quello che qui presentiamo (“Dialogare nel mito” – Vivarium 2004) e in cui viene indagata la dimensione simbolica nel confronto interculturale.

Tale confronto costituisce il punto di partenza anche del lavoro che prende spunto dalle Mille e una notte, la raccolta di racconti elaborati tra il IX e il XV secolo tra India, Iran e Iraq e che presero forma definitiva in Egitto.
Come insegna Ibn Arabi, la rivelazione sapienziale libera le forme immaginali prigioniere: come dire che gli archetipi sottendono la narrazione. Si può applicare questo principio alle Notti, i cui racconti – secondo la von Franz – “ […] hanno lo scopo di correggere, in modo quasi terapeutico, le idee sbagliate e l’atteggiamento errato del Sultano nei confronti del principio femminile”.

La vicenda è nota: un Sultano ferito in amore decide di giacere con le sue concubine per una notte; dopodiché, all’alba, le fa giustiziare. Quando è il turno di Shehrazade, questa intrattiene il Sultano raccontando storie: mille e una, appunto. Si tratta – per parafrasare Hillman – di storie che curano: oltre a salvare la sua vita, la bella e sapiente donna riesce così a curare la follia del sovrano, che alla fine la sposa. La terapia consiste in definitiva nel recupero della dimensione immaginale.

Le Mille e una Notte descrivono le vicissitudini del principio femminile; e, sul piano socio-culturale, conferiscono al potere erotico delle donne il ruolo di contrappeso fantastico – o per meglio dire immaginale – rispetto alla segregazione loro imposta dal diritto positivo islamico.
Basti pensare che, in tempi recenti, i fondamentalisti egiziani hanno bruciato pubblicamente il libro; d’altro canto, fioriscono riletture arabe contemporanee dell’opera.

Il lavoro di Dubosc è diviso nettamente in due parti di lunghezza simile, ciascuna col suo apparato di note. Una avvertenza suggerisce opportunamente di leggere la seconda parte, forse impropriamente chiamata appendice, prima del testo di Dubosc, che ne costituisce il commento. La citata appendice non è altro che il racconto delle notti tra la quattrocentottantaduesima e la cinquecentotrentaseiesima, comprendenti il cosiddetto ciclo di Hasîb, il cui andamento “ipertestuale” si estende fino a comprendere le avventure di Bulûqiyyâ e la storia di Janshah.
I temi archetipici sono innumerevoli: dall’anello del potere (di re Salomone) – che dunque non appartiene solo alla mitologia nordica – alla ricerca amorosa come passo iniziatico; fino ai simboli del mondo ctonio, come il miele e soprattutto la Regina dei serpenti, figura di iniziazione al mondo infero che ha più di un contatto con la pitonessa di biblica memoria e in qualche modo anche con la pizia, sacerdotessa dell’oracolo di Delfi.

Il commento di Dubosc percorre con perizia tutti i passaggi del racconto, avvalendosi di strumenti interdisciplinari ma soprattutto – com’è ovvio – analitici. Molto interessante, in particolare, il capitolo intitolato “Sociobiologia della trasmissione”, in cui si traccia un profilo evoluzionistico delle differenze di genere. Viene anche spiegato che la sopravvivenza del principio femminile nel mondo islamico giunge da lontano, addirittura dalle divinità preislamiche: difatti il politeismo che il Profeta si trovò a riformare comprendeva, oltre a circa trecentosessanta divinità “minori”, Allah e le sue tre figlie (la dea, la vergine, la potente); lo stesso Maometto entrò in conflitto coi notabili della Mecca sull’abolizione del culto alle dee.
Si potrebbe dire che la sopravvivenza carsica del principio femminile sia responsabile della “[…] controcultura dell’immaginario (e dell’immaginale) […] tramandata e rappresentata con passione nei ginecei delle case musulmane” (p. 56).

Preziosa, per suffragare questa tesi, è la prefazione, che consiste in un’intervista dell’autore a Fatema Mernissi, sociologa e scrittrice marocchina (ricordiamo “L’Harem e l’Occidente”, edito in Italia da Giunti) attenta alla questione dei rapporti tra i sessi nel mondo islamico. Commovente il suo ricordo della nonna Jasmina, analfabeta ma combattiva nel difendere la tradizione orale, immortalata ne “La terrazza proibita: vita nell’harem”, anch’esso edito in italiano da Giunti.

Perché, come viene sovente ripetuto nei racconti delle Notti, davvero “una storia può valere una vita”.

Luigi Turinese

In foto: "Arazzo"

Recensione apparsa su "Dialogare con l'Islam", "Rivista di Psicologia Analitica", "Nuova serie n.18, La biblioteca di Vivarium, 70/2004, pp. 145-146

Le Recensioni di L.T. - "La colomba nello studio dell’analista", di G. Mogenson

2011-11-03T12:01:00.007+01:00

Greg Mogenson (2003): "La colomba nello studio dell’analista. L’isteria e l’Anima in Bollas e Jung", Moretti&Vitali, Bergamo 2005, pp. 367

“Questo libro […] tratta della dimensione spirituale dell’attività analitica […] Ciò che la religione ha definito anima, e la psicologia isteria, la tradizione junghiana […] l’ha definita Anima” (pp. 25-26).
L’intento di Greg Mogenson, analista junghiano canadese, non potrebbe essere più chiaro.
Nondimeno l’operazione è di quelle che presuppongono cultura molto ampia e coraggio equivalente; tanto più che la pietra di paragone presa a prestito dall’autore per perseguire la sua meta è un libro importante di area freudiana, Isteria, pubblicato da Bollas nel 2000 (edizione italiana 2001), quasi a segnare il centenario della Traumdeutung con un’opera altrettanto capitale.

D’altra parte, “l’isteria è stata la matrice caotica da cui si è sviluppata la psicoanalisi” (p. 176). Come afferma David Miller nella bella prefazione Bollas e, per il versante junghiano, Giegerich vengono utilizzati come “collanti” tra Freud e Jung. Uno degli obiettivi del libro, infatti, è quello – trattando di una crepa endopsichica – di sanare una crepa storica, “oltre il Freud e lo Jung letterali e i letteralismi freudiani e junghiani” (dalla prefazione, p. 14).
Mogensen considera l’anima correlata alla colomba in quanto figura dello Spirito; dando uno sfondo archetipico al suo discorso, egli cerca di far apparire il religioso implicito nel dettato di Freud e Bollas; laddove il letteralismo di Bollas riduce la Sacra Famiglia a paradigma dell’isteria, l’autore afferma che “nella funzione religiosa c’è sicuramente qualcosa di più che non una fuga isterica dal padre sessuale” (p. 68).

Jung, d’altra parte, non nega l’importanza della sessualità ma ne indaga il fondo numinoso, che la rende partecipe al processo individuativo. Il rispetto di Jung per la potenza dell’Anima corre in parallelo con la sua scoperta (v. le fantasie di Miss Miller) del controtransfert archetipico. È suggestiva la parentela posta tra isteria e fenomenologia di Afrodite: come quest’ultima nasce dalla schiuma prodotta dalla caduta in mare dei genitali di Urano, così l’isteria viene messa in essere dalla corruzione dell’ordine simbolico paterno. Bollas interpreta l’isterico come un individuo che rifiuta il padre e ritorna alla madre preedipica. Ma è isterica anche la prospettiva di Bollas, cieco al mondo dello spirito e abbarbicato alla realtà personale.

È vero che Bollas introduce il termine “spirito” nel suo discorso. Tuttavia egli stigmatizza la spiritualità dell’isterico come una struttura difensiva nei confronti della realtà della sessualità e del padre. Per Mogenson, invece, essa è “espressione compensatoria rispetto all’ateismo psicoanalitico” (p. 200). “[…] ciò che nella psiche sembra onnipotente od onnisciente viene per la maggior parte liquidato […] come illusione infantile. Laddove la psicologia analitica parla di numinoso, la psicoanalisi parla di idealizzazione. Laddove gli junghiani parlano di psiche oggettiva, le loro controparti freudiane e post-freudiane parlano di paranoia, di fantasie d’onnipotenza […] L’isterico, con tutte le sue esibizioni teatrali, il suo linguaggio immaginoso e le sue aspirazioni spirituali, viene definito presimbolico” (p. 237).

Ora, non si vuole certo negare l’ubiquitarietà dell’isteria, anche nel mondo contemporaneo. L’analisi stessa, in fondo, è una prassi isterica, coi suoi interdetti alla vita concreta e alla sessualità. “A livello inconscio, diagnosticabili o meno, siamo tutti isterici” (p. 147). D’altra parte, Jacques Lacan non veniva chiamato – dai suoi stessi accoliti – l’”isterico”, certamente sulla suggestione costituita da quello che potremmo definire l’elemento profetico dell’isteria? Non si possono non condividere le parole di Mogenson, quando scrive (pp. 269-270): “L’isteria […] ci appare non come la sirena distruttrice dell’analista immaginata da Bollas […] bensì nelle svariate guise di Shahrazad, Eliza Doolittle e, cosa più sorprendente di tutte, della Madre Santa”.

In conclusione, siamo di fronte a un libro importante, colto ponte tra due tradizioni imprescindibili, come testimonia la doppia citazione in esergo a ciascuno dei dieci capitoli che lo compongono: una tratta dal libro di Bollas sull’isteria e l’altra dalla sterminata produzione di Jung.

Luigi Turinese

In foto: "Losanghe"

Recensione apparsa su. "Cure analitiche e psicosi - Polifonia per Ofelia", "Rivista di Psicologia Analitica", Nuova serie, n.22,74/2006, pp. 205-206

La morte di James Hillman - Comunicato stampa di Luigi Turinese

2011-10-30T08:32:00.022+01:00

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La mattina del 27 ottobre, nella sua casa del Connecticut, è morto James Hillman.

Nato il 12 aprile 1926 ad Atlantic City, dopo un'iniziale attività giornalistica Hillman si dedica alla Psicologia Analitica arrivando a ricoprire la carica di direttore del Carl Gustav Jung Institut di Zurigo.

Autore prolifico, nei suoi libri, quasi tutti tradotti in italiano (ricordiamo "Saggio su Pan", "Re-visione della Psicologia", "Il mito dell'analisi", "Il sogno e il mondo infero", "Il codice dell'anima", "La forza del carattere", "Un terribile amore per la guerra"), Hillman imprime un'originale torsione alla Psicologia Analitica, di cui amplifica il ruolo riservato da Jung agli archetipi.

Ne deriva la creazione, negli anni 70, di un movimento culturale denominato Psicologia Archetipica,volto a fondare la vita dell'anima su principi primi irriducibili: gli archetipi, appunto.

Il conseguente recupero della mitologia greca lo ha reso spontaneamente popolare nel nostro paese, dove tra l'altro ha ricevuto le chiavi della città di Firenze ed è stato Presidente Onorario dell'Istituto Mediterraneo di Psicologia Archetipica, fondato a Catania nel 2006 in occasione dell'80° compleanno del Maestro.

Tutto il mondo della cultura, non soltanto psicologica, perde con Hillman un irriducibile spirito critico e creativo.

Luigi Turinese

In foto: "J.H." - di Gianna Tarantino

Il 27 Ottobre 2011 è morto James Hillman

2011-10-27T23:16:00.010+02:00

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Cari amici, questa mattina, a Thompson (Connecticut), è morto James Hillman.
Non potremo mai ringraziarne abbastanza i lampi illuminanti e l’acuta intelligenza: doni sempre rari.
Luigi Turinese

In foto: "James Hillman a Taormina, 3.10.2008 Foto di Gianna Tarantino"

Le Recensioni di L.T. - "Hatha Yoga", di T. Bernard

2011-10-25T14:10:00.007+02:00

Theos Bernard, "Hatha Yoga", edizioni Savitri, Torino 1991, pp.221

Questo libro ci trasporta nell'atmosfera di mezzo secolo fa, quando l'Occidente non era stato invaso da migliaia di scuole di yoga.

Ben poche di queste, lo sappiamo, sono di livello accettabile e, soprattutto, pochi insegnanti possono vantare un'esperienza di prima mano. Il risultato è sotto gli occhi di tutti: all'auspicata diffusione capillare della disciplina fa riscontro un progressivo sdoppiamento della pratica. Intendiamo riferirci da un lato al proliferare di centri dove, in definitiva, si fa ginnastica, e neanche della specie più salutare, mancando spesso ogni elementare competenza fisioterapica; dall'altro alla meno frequente, ma non meno perniciosa tendenza a fare della pratica un pretesto per avventurosi viaggi psichici e spirituali, anche questi guidati (si fa per dire)senza la necessaria competenza.

Theos Bernard imparò lo Yoga all'inizio degli anni '40 in India e in Tibet. E in viaggio verso il Tibet, nel 1947, trovò la morte, coinvolto in disordini scoppiati tra induisti e musulmani. Il sottotitolo del libro, "Resoconto di un'esperienza personale", esprime lo spirito che lo anima.

Oltre trenta fotografie dell'Autore in altrettante posture corredano il testo, diviso in cinque capitoli, dedicati rispettivamente ad asana, tecniche di purificazione, pranayama, mudra, samadhi.
Un documento di grande interesse, tra i pochi resoconti importanti dell'epoca, se è vero che Mircea Eliade, nel suo "Yoga. Immortalità e libertà" (Milano 1973) lo cita diffusamente.

Luigi Turinese

In foto: "In hoc signo vinces"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.47, Luglio-Settembre 1993

Le Recensioni di L.T.- "Il tempo della meditazione vipassana è arrivato", di S. U Ba Khin

2011-10-25T08:53:00.011+02:00

Sayagyi U Ba Khin, "Il tempo della meditazione vipassana è arrivato", Ubaldini Edizioni, Roma 1993, pp. 182

E' cosa nota che, nella pratica buddhista, la tradizione ha sempre assegnato ai monaci l'esclusiva della meditazione, mentre ai laici venivano richiesti un'adesione ai precetti morali e un atteggiamento compassionevole.
Salvo eccezioni, questa situazione di fatto si è protratta sino alla metà del nostro secolo.

L'attuale diffusione della pratica meditativa in un contesto laico, dunque, è una novità relativamente recente.
La tradizione birmana di meditazione vipassana per laici ha conosciuto un iniziatore di prim'ordine nella persona di Sayagyi U Ba Khin (1899-1971), che ad una brillante carriera di funzionario statale affiancò un crescente impegno come insegnante di meditazione, dimostrando che vita spirituale e vita profana non solo non sono incompatibili, ma si possono anzi fecondare reciprocamente.

Il più importante discepolo di U Ba Khin, Goenka, è tuttora attivo nel diffondere nel mondo tale approccio.
Da scritti suoi e e da pubblicazioni del Vipassana Research Institute il curatore Pierluigi Confalonieri ha ricavato la prima parte di questo libro, dedicata ad una esposizione della vita e del mondo del maestro birmano.
Nella seconda parte vengono presentati alcuni scritti di U Ba Khin commentati da Goenka.
Poiché "la meditazione vipassana è così sottile e delicata che meno se ne parla, più si ottengono risultati", l'ultima parte del libro è opportunamente dedicata alla descrizione di un ritiro di dieci giorni condotto da Goenka.
Luigi Turinese

In foto: "Meditazione urbana"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.47, Luglio-Settembre 1993

Le Recensioni di L.T. - "Il libro dei morti Maya", di P. Arnold

2011-10-24T15:10:00.006+02:00

Paul Arnold, "Il libro dei morti Maya", Edizioni Mediterranee, Roma 1992 (prima ed. 1980), Roma 1992, pp. 220

Le leggende sui Maya sono tante, e la loro ricchezza trae un certo alimento dalle scarse notizie storiche che possediamo: come dire che l'immaginazione umana, per sua natura mitopoietica, si esalta di fronte all'indefinito.
Indefinito che, nel caso dei Maya, non ha origine da un'antichità perduta nei secoli, ma purtroppo nella meticolosità dello sterminio attuato nei loro confronti dai bianchi europei.
Lo sterminio non fu soltanto diretto verso le persone ma, cosa non meno atroce, verso i documenti di questa civiltà: se sono sopravvissute vestigia architettoniche, non è stato difficile eliminare i documenti scritti. Soltanto tre codici conservati in tre biblioteche di altrettante città europee, sopravvissero alla distruzione: uno di questi, il cosiddetto Codice di Parigi (gli altri due sono il Codice di Dresda e quello di Madrid) è stato studiato a fondo da Paul Arnold, già presidente dell'Unione Buddhista Europea e mitologo di fama.

Arnold sostiene che nel 2500 a.C. i Maya giunsero nel continente americano provenienti dall'Asia. A sostegno delle sue ipotesi invoca non solo le somiglianze etnico-antropologiche, ma anche e soprattutto le affinità linguistiche tra i glifi maya e gli ideogrammi cinesi.

Nel testo appare essenziale la fede nel ritorno dei trapassati, ciò che giustifica il titolo del libro: una sorta di rapporto tra i vivi e i morti senza le implicazioni della cultura indiana.
La rinascita, al contrario, viene qui auspicata in quanto unico modo di assicurare continuità alla specie umana.

Luigi Turinese

In foto: "Apocalisse prossima ventura"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.47, Luglio-Settembre 1993

Le Recensioni di L.T. - "La madre di un'anoressica contesto teorie e terapie", di G. Falugi

2011-10-21T15:37:00.007+02:00

Giovanna Falugi, "La madre di un'anoressica contesto teorie e terapie", Edizioni Universitarie Romane, Roma 1992, pp.99

Qualità del libro: passione, animata da una motivazione personale molto forte. Difetto principale: ovvia mancanza di riscontri clinici statisticamente probanti e, di conseguenza, sapore prevalentemente bibliografico. Il titanico sforzo della signora Falangi di trovare una ragione al dramma che ha colpito una figlia e, più o meno direttamente, se stessa sfocia, come era da attendersi, in un discorso di parte, che ha tuttavia il pregio non indifferente di fornire un apporto di freschezza, non accademico.

Sono molti i luoghi del libro in cui viene ridimensionato il ruolo eziologico tradizionalmente attribuito alla famiglia nel determinismo di questa terribile malattia. " ... Il pregiudizio contro le famiglie è entrato a far parte di una moda che ha investito lo studio di varie malattie, di cattive abitudini o di particolari difficoltà per esempio dell'asma, della schizofrenia, dell'alcolismo, dell'omosessualità, della difficoltà di leggere e scrivere, dell'obesità, dell'aterosclerosi, dell'autismo, dell'enuresi infantile ed adolescenziale, del vizio della droga, della devianza sociale, della bassa statura ed infine dell'anoressia" (pag. 25). " ... La famiglia non entra a far parte della causa della malattia , salvo in casi particolari se ben dimostrati" (pag. 91).
Come auspica il dottor Beccarini Crescenzi nella sua intelligente prefazione, bisogna saper " ... leggere tra le righe della disperazione di una madre" (pag. 14).

Luigi Turinese

In foto: "Caleidoscopio V"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.47, Luglio-Settembre 1993

Le Recensioni di L.T. - "Meditazioni zodiacali", di Johfra

2011-10-21T15:00:00.002+02:00

Johfra, "Meditazioni zodiacali", Edizioni Arista, Torino 1992, pp.79

Johfra è un pittore olandese impegnato in una personale ricerca interiore che fonde, in un originale percorso, elementi di esoterismo e di cabala, come egli stesso spiega nell'introduzione a questo libro.

Circa venti anni fa Johfra dipinse dodici tavole, ispirate ai segni zodiacali, che hanno fatto il giro del mondo sotto forma di posters.
Queste meditazioni zodiacali nascono dall'idea di commentare le immagini dipinte, immagini in qualche modo archetipiche.

Ne viene fuori un trattatello di psicologia esoterica che si fa leggere volentieri e non ha nulla del banale e consueto ciarlare attorno al tale o talaltro segno zodiacale.
Molto simbolico e per nulla predittivo, questo è un libro che raccomandiamo a tutti coloro che non escludono l'astrologia dai propri strumenti di comprensione della realtà profonda dell'uomo.

Luigi Turinese
In foto: "Siderosi cosmica"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.47, Luglio-Settembre 1993

Le Recensioni di L.T. - "La pace è ogni passo", di Tich Nath Hanh

2011-10-19T09:28:00.009+02:00

Tich Nath Hanh, "La pace è ogni passo", Ubaldini Editore, Roma 1993, pp. 119

La breve prefazione del Dalai Lama sembra dare un imprimatur a questo prezioso libretto. Per la verità, Tich Nath Hanh non ha bisogno di imprimatur: ne colleziona tuttavia da tutta la vita.

Candidato al Premio Nobel per la Pace nel 1967 su perorazione di Martin Luther King: indicato da Thomas Merton come esempio di monaco, questo attivisssimo, ma non attivistico vietnamita ha il dono della poesia, che gli consente di creare immagini attraverso le quali la meditazione si fa meno austera e quindi più attraente.

"Ogni mattina, quando ci svegliamo, abbiamo ventiquattr'ore tutte nuove da vivere. Che dono prezioso! Possiamo viverle in modo che portino pace, gioia e felicità a noi stessi e agli altri... Ogni respiro, ogni passo può essere riempito di pace, gioia e felicità e serenità. Basta semplicemente essere svegli, essere vivi nel momento presente" (pag. 17).

E' noto l'impegno pacifista e dunque, in ultima analisi, politico di Thich Nath Hanh; ma è un modo di essere politico da cui dovremmo imparare molte cose. Meditando per esempio sul dramma dei boat people, e in particolare sulla tragedia di una bambina thailandese annegatasi dopo essere stata violentata da un pirata.
Thich Nath Hanh scrive una delle sua più note e più belle poesie, "Chiamatemi con i miei veri nomi", riportata per intero alle pp.108-109. Questa poesia vale da sola un libro, comunque denso di riflessioni e di immagini che spingono oltre la meditazione letterale, per vivificare di senso meditativo ogni atto della vita quotidiana.

Luigi Turinese

In foto: "Finzione o realtà?"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.47, Luglio-Settembre 1993

Le Recensioni di L.T. - "Vita di Siddharta il Buddha", di Thich Nhat Hanh

2011-10-19T08:52:00.006+02:00

Thich Nhat Hanh, "Vita di Siddharta il Buddha", Ubaldini Edizioni, Roma 1992, pp.419

Probabile segno dei tempi, la coincidenza di fine secolo e di fine millennio vede diffondersi l'interesse per nuove forme di ricerca interiore e, parallelamente, per figure archetipiche di cercatori religiosi lontani dalla nostra tradizione.
Il proliferare di biografie, anche cinematografiche, di Gautama il Buddha ci sembra obbedire a questa nuova tendenza.

La produzione corrente predilige biografie per problemi, scanditi dagli eventi più significativi: la giovinezza, gli incontri, le Quattro Nobili Verità, la predicazione, la morte, gli scismi, ecc ... A questa scelta accademica e dottrinale, Tich Nath Hanh contrappone un taglio narrativo, con implicazioni filosofiche profonde ma non gravate da orpelli teorico-dottrinali.

La sua natura di poeta gli consente di elaborare una una biografia in un certo modo letteraria: ne scaturisce una lettura romanzesca, anche se fedele, dell'avventura umana del Sublime.

Il libro è organizzato in tre parti, ciascuna corrispondente ad una fase della vita del Buddha.
Thich Nhat Hanh ha utilizzato quasi esclusivamente testi Himayana. "... Per dimostrare così che le idee e le dottrine del Mahayana sono già presenti nei più antichi Nikaya pali e Agama cinesi" (pag. 7).

Luigi Turinese

In foto: "Realtà o finzione?"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.47, Luglio-Settembre 1993

Le Recensioni di L.T. - "Ayurveda e medicina tradizionale" , di B. Romano

2011-10-16T13:41:00.018+02:00

Bruno Romano, "Ayurveda e medicina tradizionale", Edizioni Mediterranee, Roma 1991, pp. 162

La scissione tra le "due culture" si fa sentire in modo preminente ogniqualvolta si affronti lo studio di argomenti a cavallo tra scienze umane e scienze "forti".
La medicina di livello etnologico, per esempio, deve studiarla il medico o l'antropologo? La specifica questione è complicata dal fatto che tale ambito di studio non sembra interessare i medici, peraltro sempre più sguarniti di cultura umanistica; e che di conseguenza l'argomento attira studiosi di estrazione umanistica i quali, pur meritando tutto il nostro plauso, non riescono a trattenersi da incursioni nel merito scientifico, con esiti a dir poco discutibili.

Il libro di Bruno Romano non sfugge a questa tentazione fin dal preoccupante sottotitolo: "Manuale pratico per l'autogestione della salute". Non è la precisione scientifica che pretendiamo da un autore laureato in lettere e filosofia, ma la disposizione ad affrontare la materia di studio con i propri strumenti: in questo caso, l'indagine storico-filosofica, possibilmente condita di rigore filologico. Invece ci imbattiamo in errori che rischiano di invalidare l'intero lavoro e inoltre di respingere eventuali moti di interessamento da parte del mondo scientifico.

Non è vero, per esempio, che "la medicina moderna allopatica attribuisce ai virus e ai germi la responsabilità dei processi di degenerazione della salute" e che è suo obiettivo " ... appurare l'origine batteriologica della malattia e procedere di conseguenza al trattamento di eliminazione di tali batteri" (pag. 7). Ciò vale, infatti, solo per le malattie infettive; le malattie dismetaboliche, quelle degenerative, quelle autoimmuni, non vengono certo messe in relazione a microorganismi.
A pag. 19 leggiamo che " ... la medicina omeopatica, sorta alla fine del diciottesimo secolo, quando ormai le teorie della nuova medicina allopatica erano divenute imperanti, ha messo come suo fondamento la teoria dei tre umori (miasmi) responsabili di ogni manifestazione patologica". Ora, alla fine del '700 la medicina era un guazzabuglio di discutibili teorie e di empiriche terapie: la farmacologia moderna nasce soltanto nel 1806, con l'isolamento della morfina dall'oppio: siamo ancora ben lontani da Pasteur (1822-1895) e dalla microbiologia, e ancor più dalla sintesi dei primi sulfamidici (1935) e della penicillina (1941), capostipite di tutti i moderni antibiotici, mediante i quali si è potuto realizzare lo scopo che Romano attribuisce all'intera medicina moderna - e che è in realtà la meta dell'infettologia: " ... l'eliminazione di tali batteri" (pag. 7)

Per venire alla medicina omeopatica, poi, essa non propugna affatto una teoria umorale, come indubbiamente facevano la medicna ippocratica e quella ayurvedica, che attribuivano la malattia a uno squilibrio (discarsia) tra gli umori corporei circolanti: Hahnemann (1755-1843), fondatore dell'Omeopatia, attribuisce sin dalla sua prima opera sistematica, l'"Organon dell'arte di guarire" (1810), l'origine delle malattie croniche all'azione di tre miasmi contagiosi, facendosi in tal modo precursore di Pasteur; e nel "Trattato delle malattie croniche" (1828), approfondirà tale feconda intuizione.
La stessa opera hahnemanniana è stata poi sottoposta a revisione critica, come è ovvio per un edificio teorico vecchio di due secoli; ma mai nella direzione, invero arcaica e inaccettabile di una teoria umorale.

Per tornare alla nostra perplessità iniziale: sino a che non si comporrà, se mai si comporrà, il dissidio tra le "due culture", argomenti come quelli trattati in questo libro potrebbero essere affrontati efficacemente soltanto tramite un gruppo di lavoro interdisciplinare che comprenda rappresentanti della comunità scientifica e studiosi di scienze umane.

Luigi Turinese

In foto: "Caleidoscopio IV"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.46, Aprile-Giugno 1993

Per un approfondimento sull'argomento vedi anche:
La scienze delle costituzioni umane
e
La medicina nei contesti culturali

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Le Recensioni di L.T. "Wesak: il tempo della Riconciliazione", di A. e D. Meurois-Givaudan

2011-10-16T13:18:00.005+02:00

Anne e Daniel Meurois-Givaudan (trascritto da), "Wesak: il tempo della Riconciliazione", Edizione Arista, Torino 1992, pp. 151

"Per cominciare ... vogliamo dire che non ci sentiamo gli autori diretti dei capitoli che seguono, ma delle semplici cinghie di trasmissione di una Forza che è molto al di là di noi ... Una Forza che probabilmente non potrà comunicarvi nulla se non leggerete col cuore ..." (pag. 3).

Ecco, forse non abbiamo letto col cuore, ma ci chiediamo se c'è ancora bisogno di questa letteratura, che non ha neppure il coraggio di chiamarsi tale e ha bisogno di riferirsi a rivelazioni da parte di un Essere Superiore.
Ma anche per tale letteratura non mancano gli appassionati, per i quali questo libro sarà interessante.

Luigi Turinese

In foto: "Caleidoscopio III"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.46, Aprile-Giugno 1993

Le Recensioni di L.T. - "Le immortali dell'antica Cina", di C.Despeux

2011-10-16T11:29:00.006+02:00

Catherine Despeux, "Le immortali dell'antica Cina", Ubaldini Editore, Roma 1991, pp.244

Quando si affronta la questione dell'apporto femminile alla cultura, ci si imbatte sovente in due posizioni egualmente retoriche: quella di chi deduce dagli scarsi contributi alla vita culturale da parte delle donne una ontologica inferiorità femminile; e quella, non più obiettiva e dunque non meno pericolosa, di chi esalta oltremisura le sparute prove di alcune donne dei secoli passati.
Una variante di quest'ultimo atteggiamento è messa in atto da coloro i quali ammettono che in Occidente non si è mai favorita la partecipazione delle donne alle "cose che contano", ma nel loro inguaribile illuminismo immaginano che in culture remote, magari nel lontano Oriente, non sia andata così.
Fin dall'introduzione al suo ottimo libro, Catherine Despeux mette in guardia da questa perniciosa proiezione. "Si avrebbe talvolta la tendenza a considerare il Taoismo, tra le dottrine fondamentali della Cina (le altre sono il Buddhismo e il Confucianesimo), come più favorevole alla donna ... Tuttavia, quuesta impressione deve essere attenuata ... Non soltanto l'ideale androgino vince sull'ideale femminile ma, inoltre, il fatto che un ideale femminile venga esaltato non significa, necessariamente, che lo status attribuito alla donna sia elevato; anzi, si nota al contrario che un'esaltazione dell'immagine femminile corrisponde spesso a un periodo di oppressione sociale della donna" (pagg. 8-9).

Fatte salve le cautele sopra esposte, d'altra parte , l'attenzione alla categoria del femminile ha fatto del taoismo un eccellente campo per l'espressione della spiritualità delle donne.

Lo studio di Despeux, dedicato in particolare all'alchimia interiore taoista, è molto documentato ed interessante. E' attraverso lavori di questo livello che possiamo assolvere al compito indicato da C.G.Jung nel commento europeo ad un celebre testo alchemico taoista, "Il segreto del fiore d'oro" (trad. it. Torino, 1981): " ... l'obbligo di comprendere lo spirito dell'Oriente. Cosa questa che ci è forse più necessaria di quanto al presente non possiamo immaginare". Intuizione formidabile, se si considera che Jung scriveva queste parole nel 1929.

Luigi Turinese

In foto: "Maternità danneggiata"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.46, Aprile-Giugno 1993

Le Recensioni di L.T. - "Gli elementi della meditazione" , di D. Fontana

2011-10-16T10:51:00.009+02:00

David Fontana, "Gli elementi della meditazione", Astrolabio Editore, Roma 1992, pp. 123

Questo manuale semplice ed efficace può avvicinare alla meditazione senza proporre mete ambiziose o perseguite con sforzi arcigni.

La meditazione è presentata, in forma lineare e attraente, come un'esperienza di viaggio, in cui si avvicendano paesaggi a volte lussureggianti e a volte aridi.

L'impostazione fondamentale è in definitiva buddhista - sono numerosi ed espliciti i riferimenti alla vipassana; tuttavia non mancano cenni all'uso di colori, suoni ed immagini.
Sono descritti alcuni esercizi, e sette schede, riassuntive di altrettanti argomenti trattati (per esempio, "I benefici della meditazione", "I pericoli della meditazione", "Vuoto e illuminazione", e così via), completano il libro.
Non siamo di fronte a un capolavoro denso di illuminanti riflessioni ma ad un manuale, destinato principalmente al neofita, onesto e corretto. E non è poco.

Luigi Turinese

In foto: "Diaframma di Luce"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.46, Aprile-Giugno 1993

Le Recensioni di L.T. - "Nature and artifice in the world of life" (a cura di) G. Marchianò

2011-10-16T09:21:00.008+02:00

Grazia Marchianò (a cura di), "Nature and artifice in the world of life", Casa Editrice "I Mori", Sovicille (SI) 1992, pp. 147

Si tratta degli atti di un Simposio organizzato nel giugno del 1991 presso l'Università di Siena con l'intento di fornire contributi comparativi italo-giapponesi.
Tali contributi vanno dall'ambito antropologico e dalla tradizioni popolari a quello estetico, a quello storico-filosofico. Una versione dell'illuminazione nel proprio corpo, peculiare del buddhismo tantrico, si ritrova nella ricerca, da parte del buddhismo esoterico giapponese, del raggiungimento di un corpo incorrotto. L'asceta che persegue tale scopo riduce a zero le sue necessità fisiologiche, giungendo sino a farsi seppellire ancora vivo: estremo anelito di raggiungimento della libertà dalle necessità del corpo.
Si può immaginare una fusione più totale tra dimensione naturale e innaturale, appunto tra natura e artificio?

Desta interesse la relazione di Tomotada Iwakura, che coglie affascinanti corrispondenze tra il pensiero del filosofo giapponese settecentesco Norinaga e quello del nostro obliato Giambattista Vico, a lui pressocché contemporaneo, assertore di un sensus communis generis humani.

Yasuhiro Sairo richiama la nostra attenzione sulla sorprendente analogia tra i paesaggi di Leonardo da Vinci e quelli estremo-orientali.

Una piccola perla, nell'ambito di un programma di alto livello, è poi la breve relazione della professoressa Marchianò su quell'emblema dell'incontro tra natura e artificio, foriero di connessioni metaforiche, che è il bonsai.

Luigi Turinese

In foto: "Il costo del piacere"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.46, Aprile-Giugno 1993

Le Recensioni di L.T. - "La via della liberazione" , di A. Watts

2011-10-15T10:08:00.009+02:00

Alan Watts, "La via della liberazione", Ubaldini editore, Roma 1992, pp.109

Con troppa disinvoltura ci si è dimanticati dell'opera e della vita, anch'essa parte dell'opera, di Alan Watts.
Del gerniale esegeta del buddhismo zen, diu colui che fra i primi ha realizzato una sintesi del pensiero orientale e di quello occidentale così alta, così esistenzialemente proficua da rappresentare una vera e propria coniunctio oppositorum di inestimabile valore.
Watts è stato oggetto di rimozione proprio da parte del mondo della ricerca interiore, che costituiva il suo interlocutore favorito.
Possiamo leggere in questa rimozione l'orrore della coscienza senex per gli alti voli del Puer, per la sua non programmaticità, per la sua essenza di briccone divino. In breve, per qualcuno Alan Watts non era abbastanza serio. La sua giocosità ha reso gli occhi di molti incapaci di scorgere la sua profondità spirituale.
Le tematiche care al Senex - la disciplina, la regolarità, l'ordine, l'incanalamento della sessualità verso mete socialmente bene accette - spingevano d'altra parte il briccone Watts ad esasperare il suo lato puer, fino alla morte prematura, avvenuta per malattia ma anche come esito di una spinta autodistruttiva giusto vent'anni fa, a cinquantaquattro anni.
Ben venga, allora, la pubblicazione di questa raccolta, che comprende un arco di quasi un ventennio, dal saggio "La via della liberazione nel buddhismo zen", del 1955, a "Sopravvivenza e gioco", testo del seminario tenuto poche settimane prima della morte.

Ci auguriamo che questo libro rappresenti l'occasione per rivisitare "a mente fredda" - ma con calore - l'opera di questo uomo generoso e vitale, sperando di poter rivedere in libreria la bellissima autobiografia, che apparì in due volumi per i tipi "La Salamandra" nel 1980, per poi divenire quasi subito introvabile.

Luigi Turinese

In foto: "Caleidoscopio II"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.46, Aprile-Giugno 1993

Le Recensioni di L.T. - "Corso di origami", di O. Mizutama

2011-10-15T09:48:00.007+02:00

Ongaku Mizutama, "Corso di origami", De Vecchi Editore, Milano 1990, pp. 126

L'origami, in giapponese "piegare la carta", può rientrare a buon titolo tra le pratiche della presenza mentale.
Infatti la concentrazione che occorre per realizzare, senza colla né forbici, le figure dell' origami comporta, un'accuratezza e una mancanza di scopo paragonabili a quelle che si riscontrano nella meditazione. Non per niente si tratta di una tecnica orientale.

Il manuale che presentiamo vuole essere talmente pratico che alla fine del testo contiene otto fogli di carta colorata per i primi esercizi. Le illustrazioni sono chiare, il testo essenziale e didattico quanto basta. Un appunto all'editore: non ci dice il nome del traduttore, né la lingua da cui il testo è stato tradotto: giapponese? inglese? Che dietro Ongaku Mizutama si celi Mario Rossi o Antonio Esposito? ...

Luigi Turinese

In foto: "Sapienza delle mani"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.45, Gennaio-Marzo 1993

Le Recensioni di l.T. - "Respirazione , distacco, concentrazione, meditazione", di G. Cella

2011-10-14T13:54:00.007+02:00

Gabriella Cella, "Respirazione, distacco, concentrazione, meditazione", Gruppo Edotoroiale Fabbri Bompiani Sonzogno, Milano 1992, pp. 96

Dalla metà degli anni '70 alla fine degli '80 abbiamo visto proliferare scuole di yoga di ogni tipo e corrente. All'incremento della quantità delle scuole si è accompagnata, come è naturale, una diminuizione della qualità dell'insegnamento. A tale fenomeno si è voluto porre rimedio creando associazioni nazionali, la più antica delle quali è la Federazione Italiana Yoga, allo scopo di rendere omogeneo l'insegnamento della pratica e di controllare la formazione degli insegnanti. A qualcosa è servito: almeno si è aggirato il malcostume, non certo scomparso, dell'improvvisazione. Accanto a quest'opera, omogeneizzante ma necessaria, di "normalizzazione", è coesistito il lavoro di interessanti figure capaci di attingere direttamente alle fonti indiane per poi proporre una sintesi personale e una "traduzione" fedele alla pratica yoga.
Tra questi "battitori liberi" merita un posto di primo piano Gabriella Cella (Al Chanali dal cognome del marito) da molti anni insegnante di talento e divulgatrice di vaglia. Tra i suoi libri ci piace ricordare soprattutto "Yoga e salute" (Sonzogno 1982) e "Yoga e maternità", scritto qualche anno più tardi con la ginecologa Fiorenza Zanchi ed edito da Feltrinelli.
Vorremmo vedere più spesso opere dei tale efficace semplicità. Sebbene, come si sa, un libro non sostituisce mai un insegnante, pure facilita una pratica continuativa; nel caso di Gabriella Cella poi, la chiarezza e la precisione descrittiva tradiscono una notevole attitudine didattica.
Tutto ciò, si badi bene, senza l'insopportabile manierismo spirituale che trasforma in melassa tanta manualistica yoga. E in persone insopportabilmente inautentiche (leggi "nevrotiche") tanti "maestri".

Il lavoro che presentiamo non ha bisogno di note particolari, giacché rispecchia in tutto le caratteristiche suddette. Aggiungiamo soltanto che tratta in particolare quattro elementi dell' Astanga Yoga, cammino tradizionale ad otto elementi.
Non occupandosi dell'aspetto morale (Yama e Niyama), che non è certo suscettibile di insegnamento manualistico; delle posizioni (Asana), già esaurientemente trattate in "Yoga e salute"; e naturalmente dell'Illuminazione (Samadhi): perché Gabriella Cella Al Chanali non è così presuntuosa...

Luigi Turinese

In foto: "Baroque"

Recensione apparsa nella rubrica "Libri" di "PARAMITA, Quaderni di Buddhismo", Anno XII, n.45, Gennaio-Marzo 1993

SEMINARIO DI APPROFONDIMENTO IN OMEOPATIA CLINICA PRATICA 13-15 ottobre 2011

2011-10-11T02:17:00.005+02:00

SIOMI
SOCIETÀ ITALIANA DI OMEOPATIA
E MEDICINA INTEGRATA

SEMINARIO DI APPROFONDIMENTO
IN OMEOPATIA CLINICA PRATICA
13-15 ottobre 2011
Biblioteca dei Benedettini
Piazza Dante, 32 - Catania
Shalai Resort
Via Guglielmo Marconi, 25 - Linguaglossa (CT)

2011
Etna Omeo Meeting

Programma:

Giovedì 13 ottobre
Biblioteca dei Benedettini, Catania
Ore 17.00
INAUGURAZIONE E SALUTI AUTORITÀ
Prof. T Recca Magnifico Rettore Università di Catania
Dott. G. Scicchitano Pres. Ordine Medici di Catania
Dott. Gioacchino Nicolosi Pres. Ordine Farmacisti Catania
Prof. Paolo Bozzaro Pres. Ordine Psicologi Reg. Sicilia
Ore 17.30
Ripensare la cura nell’alleanza tra medicine:
la Medicina Integrata
Simonetta Bernardini
Pres. SIOMI, Società Italiana di Omeopatia e Medicina Integrata
Ore 17.50
Ripensare la clinica
Luigi Turinese
Presidente IMPA, Istituto Mediterraneo di Psicologia Archetipica
Ore 18.10
Il progetto Medicina Integrata in Sicilia
Salvatore Cristaldi
Presidente Associazione Medici e Operatori Sanitari Etnei
Ore 18.20
CONCLUSIONI
Invitato: Franco Battiato
Ingresso libero

Venerdì 14 ottobre
Shalai Resort, Linguaglossa (Catania)

Ore 9.00
Tra caso (clinico) e necessità (metodologica)
Luigi Turinese
Ore 11
COFFEE BREAK
Ore 11.30
L’approccio omeopatico
ad alcune malattie recidivanti
Luigi Turinese
Ore 13
LIGHT LUNCH
Ore 14.30
Predisposizione costituzionale
alla patologia cronica
Gino Santini
Ore 16.30
COFFEE BREAK
Ore 17.00
Biotipologia umana
e modello omeopatico costituzionale
Gino Santini
Ore 18.30
CONCLUSIONE DELLA GIORNATA

Sabato 15 ottobre
Shalai Resort, Linguaglossa (Catania)
Ore 9.00
Tre stili di vita, tre destini, un solo virus
PRIMA PARTE
Ennio Masciello
Ore 11
COFFEE BREAK
Ore 11.30
Tre stili di vita, tre destini, un solo virus
SECONDA PARTE
Ennio Masciello
Ore 13
LIGHT LUNCH
Ore 14.30
Francesco e Leonardo, fratelli gemelli
eterozigotici allergici
PRIMA PARTE
Ennio Masciello
Ore 16.30
COFFEE BREAK
Ore 17.00
Francesco e Leonardo, fratelli gemelli
eterozigotici allergici -
SECONDA PARTE
Ennio Masciello
Ore 18.30
CONCLUSIONE DELLA GIORNATA

RELATORI
Simonetta Bernardini
Presidente SIOMI, Pediatra e Endocrinologo,
membro del Comitato Regionale di Bioetica della Toscana.
Medico esperto in omeopatia.
Tutor del Master in Medicina Integrata, Università di Siena.

Salvatore Cristaldi
Presidente Associazione Medici Etnei.
Medico di Medicina Generale, esperto in omeopatia.

Ennio Masciello
Medico, specialista in Medicina del Lavoro, esperto
in omeopatia. Docente di omeopatia, Università di Siena.

Gino Santini
Segretario Nazionale SIOMI. Direttore Scientifico ISMO, Roma.
Docente di omeopatia, Università di Siena.
Medico esperto in omeopatia.
Webmaster sito SIOMI, responsabile nazionale FAD SIOMI.

Luigi Turinese
Medico, psicoterapeuta, esperto in omeopatia.
Docente di omeopatia, Università di Siena.

QUOTA DI ISCRIZIONE & PRENOTAZIONI
Euro 180 (IVA inclusa)
L’evento prevede un minimo di 30 iscrizioni.
Le richieste di iscrizione, da inviare entro e non oltre
il 10 settembre 2011, verranno accettate
in base all’ordine di arrivo.

PRENOTAZIONE ALBERGHIERA
Shalai Resort: €100 - Nido dell’Etna: €85
Tasferimento da/a aeroporto di Catania: €30
Colazione di lavoro: €30
Prenotazione gita sull’Etna: €50

SEGRETERIA SIOMI
Sig.ra Maddalena Ceredi - Via Kyoto, 51 - 50126 Firenze
E-mail: segreteria@siomi.it – Internet: www.siomi.it
Tel.: 055.6800.389 - Fax: 055.683.355

Crediti ECM richiesti per medici e farmacisti

LA DOMENICA MATTINA VERRÀ ORGANIZZATA
UNA ESCURSIONE SULL'ETNA,
IL VULCANO PIÙ ALTO D'EUROPA!

Una nota a "Tre sogni" - su "La rivista dei Dioscuri"

2011-10-07T05:57:00.022+02:00

di Luigi Turinese

Tra le peculiarità del pensiero di Jung, che ne fanno un caposcuola e niente affatto un allievo di Freud, c'è il suo approccio al sogno. Contrariamente al Maestro viennese, Jung non suggerisce di "smontare" il sogno per interpretarlo traducendolo nel linguaggio "diurno", bensì di aderire all'immagine così come essa si presenta: operazione possibile soltanto se ci rendiamo noi stessi simili al sogno e al suo linguaggio.

Inoltre, fedele alla sua distinzione tra inconscio personale e inconscio collettivo, "serbatoio" degli archetipi, egli pone una netta distinzione tra sogni legati alla biografia del paziente e sogni appunto archetipici che rivelano il fondo comune dell'umanità.

Lasciamolo parlare:

"Non tutti i sogni hanno la stessa importanza. Già i primitivi distinguono tra piccoli e grandi sogni. Noi diremmo piuttosto sogni "insignificanti" e sogni "significanti" [..] Ho analizzato molti sogni di questo tipo e vi ho rintracciato spesso una particolarità che li distingue da altri sogni. Infatti in questi sogni affiorano immagini simboliche che incontriamo anche nella storia dello spirito umano. E' degno di nota il fatto che colui che sogna può perfettamente ignorare l'esistenza di simili paralleli.
Essi contengono cosiddetti "motivi mitologici" o "mitologemi", che io ho definito col termine di "archetipi".
Si intendono con tale termine forme specifiche e nessi figurativi rintracciabili non soltanto in tutti i tempi e in tutti i paesi, ma anche nelle fantasie, nelle visioni nelle idee illusorie e nei sogni individuali.
La loro frequente presenza in casi individuali, come la loro ubiquità etnica, dimostra che la psiche unama è soltanto in parte unica e soggettiva o personale, per l'altra parte invece è "collettiva" e "oggettiva". Noi parliamo quindi da un lato di inconscio personale e dall'altro di un inconscio "collettivo", il quale rappresenta in un certo modo uno strato più profondo rispetto all'inconscio personale, più prossimo alla coscienza [...]
Tali sogni si presentano perlopiù in periodi decisivi della vita, vale a dire nella propria giovinezza , durante la pubertà, al mezzo del cammino fra i trentasei e i quarant'anni e in cospectu mortis"
(C.G.Jung, "L'essenza dei sogni" in Opere vol. 8, Bollati Boringhieri, Torino 1976, pp.312-313)

Luigi Turinese

In foto: "Caleidoscopio"

Nota pubblicata su "La Rivisata dei Dioscuri - Trimestrale policulturale e politeista", n.2 Aprile-Giugno 2011, pag. 25 a corredo dell'articolo "Tre sogni" di Luciano Pirrotta

Epistrophè: Semi di trascendenza nella Psicologia Archetipica

2011-10-06T22:26:00.001+02:00

Nel suo insieme, la vasta opera di James Hillman appare “sistematicamente a-sistematica”, impegnata a decostruire, decisamente postmoderna. Cionondimeno, vi si possono rintracciare alcune costanti:
1. Un’enfasi sulla nozione di anima, tertium tra spirito e corpo.
2. Un recupero dell’immagine come dato primario, irriducibile.
3. Una re-visione della clinica, in cui la psicopatologia è situata su uno sfondo archetipico.
4. Una re-visione della teoria della personalità nella direzione di una molteplicità ontologica in luogo della centralità di un io monolitico .(Vai al post: Che cos'è la Psicologia Archetipica?)

Su tali quattro pilastri, Hillman ha edificato la sua psicologia archetipica, che si configura come un ramo eterodosso della psicologia analitica di Jung, della quale enfatizza la nozione di archetipo.
Gli archetipi sono le forme primarie e universali del funzionamento psichico: ogni esperienza personale appare come un fenomeno secondario appartenente a uno sfondo primario che ne è appunto l’archetipo.

Il compito della psicologia archetipica consiste nel rivelare il modello archetipico delle varie forme di comportamento.

Alla luce di questo concetto, si comprende come sia illegittimo, oltre che ingenuo, prendere alla lettera i comportamenti umani. Si rende pertanto necessario un lavoro di deletteralizzazione che Hillman definisce poeticamente come visione in trasparenza e che – sola – consente una lettura psicologica della realtà. In tal modo, gli eventi accidentali assumono una pienezza di senso e divengono esperienze.

Già da queste prime note si può comprendere come venga di fatto proposta l’esistenza di una doppia realtà: una letterale, accidentale, insensata; l’altra nascosta, originaria, dotata di senso. A questo punto, non stupisce che Hillman ponga alla base della psicologia archetipica il principio dell’epistrophè, mutuato dalla filosofia neoplatonica.

Fondatore del neoplatonismo fu Ammonio Sacca, che tuttavia non scrisse nulla, simile in questo a Socrate. Ammonio fu simile a Socrate anche per aver avuto un allievo fecondo, Plotino (205-270), autore di sei libri composti ciascuno di nove trattati e per questo chiamati Enneadi. Secondo Plotino, ciascuna realtà affonda in un principio che la tiene unita. Ciò è vero tanto sul piano fenomenico quanto su quello metafisico. All’origine di ogni cosa, difatti, vi è l’Uno, principio primo in-finito e dunque in-definibile. Si può dire solo che cosa Esso non sia ma è impossibile darne predicati: si può accostarvisi con una teologia negativa o apofatica. Dall’Uno si dipartono involontariamente Emanazioni che danno origine alla molteplicità. Questo fenomeno, chiamato proodòs (via verso il basso), dà luogo a tre ipostasi: il mondo delle idee >immagini, l’anima e infine la materia.
L’anima è la facoltà attraverso la quale l’uomo, servendosi delle arti, dell’amore, della filosofia, può attingere l’unità perduta. Portato dalla nostalgia dell’Uno, in sé inattingibile, l’uomo può pervenire alla prima ipostasi, vero e proprio mundus imaginalis o archetypalis. Tale processo, speculare rispetto al proodòs, si chiama epistrophè, perché è un percorso di ritorno.

L’epistrophè è ulteriormente elaborata negli Elementi di teologia di Proclo (412-485), in particolare nella proposizione 29. Proclo chiama in causa esplicitamente gli dèi della tradizione pagana, attribuendo loro un valore causale rispetto alla realtà. Esiste per tutti i fenomeni una forma archetipica a cui essi possono essere ricondotti. Epistrophè è un metodo che ha lo scopo di ritrovare le immagini originarie. Esso procede per somiglianza, in un certo senso omeopaticamente. Inaugurato dai filosofi neoplatonici, l’esercizio dell’epistrophè viene applicato in contesti insospettabili, anche inconsapevolmente: si pensi allo sforzo dello psicologo di ricondurre sintomi privi di senso al loro sfondo archetipico; operazione, anche questa, di conversione verso l’origine. Epistrophè, appunto.

Prossimo per certi versi agli scenari neoplatonici, sia pure con peculiarità sue proprie, è il misticismo sviluppatosi in area islamica a partire dal XII secolo. Due sono le figure di spicco di questo movimento. Il persiano Sohrawardî (1154-1191) è il primo a dare un fondamento ontologico a quel vero e proprio intermondo, situato tra il mondo sensibile e quello spirituale, che prende il nome di ‘âlam al-mithâl. Questo mundus imaginalis è il luogo delle visioni teofaniche, delle immaginazioni dei mistici e dei poeti. Si tratta di un mondo dotato di una sua concretezza, di una sua estensione e popolato di figure-archetipi. Il filosofo mistico Ibn ‘Arabî (1165-1240), arabo di Spagna, stabilisce una metafisica del mundus imaginalis e dell’immaginazione creatrice – come la definisce Henry Corbin – che ne è l’organo naturale, intermediario tra il pensiero e l’essere.

In foto: "Arabeschi"

Il procedimento che consente l’accesso a tale zona intermedia è omologo all’epistrophè e si chiama ta’wil. Questa parola significa “ricondurre una cosa alla sua origine, al suo archetipo”. “Nel ta’wil si dovrebbero riportare forme sensibili a forme immaginative, e di qui risalire a significati ancora più alti”, scrive Henry Corbin, il massimo studioso occidentale del misticismo sufi di orientamento sciita. Il ta’wil, tra l’altro, è alla base dell’ermeneutica esoterica del Corano. Difatti si contrappone ed è complementare al tanzîl, che designa la lettera della Rivelazione, ponendosi come scienza che rivela, esegesi esoterica che riconduce l’essoterico al suo archetipo (asl). In tal modo si realizza una comprensione del senso profondo del tanzîl, attraverso il superamento della schiavitù del letteralismo. Letteralismo, si badi bene, non solo del Libro ma anche di ogni dato di natura essoterica (zâhir), cui corrisponde un dato di natura esoterica, interiore, nascosta (bâtin). Il ta’wil attiva la coscienza immaginativa, facoltà conoscitiva intermedia tra l’intellezione pura e la percezione sensibile, tra il pensiero e l’essere. Esso riconduce dal simbolo al simbolizzato. L’organo che presiede tali operazioni gnostiche è il cuore, non a caso indagato a fondo da James Hillman, che scrive, seguendo Corbin: “L’azione caratteristica del cuore non è il sentimento, ma la visione” (Hillman: L’anima del mondo e il pensiero del cuore).

Questo locus metaphoricus attraversa la tradizione occidentale sin dalla michelangiolesca immagine del cuor. La psicologia archetipica si fonda sull’immagine e sull’immaginazione, concepita non già come una semplice facoltà umana ma come un’attività dell’anima, ben distinta dall’attività del fantasticare. Si comprende dai suoi precursori e dai suoi riferimenti culturali come la psicologia archetipica abbia anche un’implicazione assiologica, ridisegnando il sistema di valori a partire dal ridimensionamento del mito monoteistico dell’eroe – un altro modo di definire la psicologia dell’io. Si approda ad una prospettiva, che non esito a definire chenotica, mirante a svuotare l’io, l’ontologia, la sostanzialità; un po’ come avviene in certe tradizioni orientali o in certa mistica apofatica cristiana – si pensi a Meister Eckhart.

La molteplicità dell’anima, d’altra parte, richiama una fantasia teologica politeistica, suggererendo la presenza di implicazioni soteriologiche nella psicologia archetipica.

Sebbene lo stesso Hillman abbia ripetutamente mirato a conservare una prospettiva immanente al lavoro dell’archetipo, è tuttavia legittimo scorgere nella sua opera una tangenzialità, quanto meno, con il discorso spirituale: quelli che, sia pure sommessamente, non esito a definire semi di trascendenza.

Luigi Turinese

Riferimenti Bibliografici

Corbin, H.(1964,1974,1986):Storia della filosofia islamica, Adelphi, Milano 1973 e 1989.
Corbin, H. (1958: L’immaginazione creatrice, Laterza, Roma-Bari 2005.
Corbin, H.(1971): L’uomo di luce nel sufismo iraniano, Mediterranee, Roma 1988.
Hillman, J. (1979): Il sogno e il mondo infero, Il Saggiatore, Milano 1988.
Hillman, J. (1973, 1975, 1976, 1979): Saggi sul Puer, Raffaello Cortina, Milano 1988.
Hillman, J.: Archetypal Psychology, Spring Publications, Putnam, Connecticut 1983, 2004.
Hillman, J. (1974, 1981, 1982): L’anima del mondo e il pensiero del cuore, Garzanti, Milano 1993.
Hillman, J. (1999): La forza del carattere, Adelphi, Milano 2000.
Miller, D./Hillman, J. (1981): Il nuovo politeismo, Edizioni di Comunità, Milano 1983.

Intervento presentato a Siracusa il 15 dicembre 2007 durante il convegno "Epistrophè, discesa (agli Inferi) e ritorno" organizzato
dal Centro Culturale Epicarmo in collaborazione con l'Istituto Mediterraneo di Psicologia Archetipica

Pubblicato su "La Rivisata dei Dioscuri - Trimestrale policulturale e politeista", n.2 Aprile-Giugno 2011, pagg.19-21